Der Brautdienst kann entweder als Ergänzung zu oder als teilweiser oder totaler Ersatz der Brautgabe dienen.

In patrilinearen Gesellschaften (z.B. Kachin/Burma, Toba-Batak/Sumatra), in welchen die mit der Institution der Brautgabe verbundene viripatrilokale postnuptiale Residenz ein kulturelles Ideal darstellt, wird die Dienstehe (Brautdienst und uxoripatrilokale Residenz) als etwas Inferiores und Schändliches betrachtet. Da somit die Dienstehe automatisch einen Statusverlust nach sich zieht, kommt sie in den betreffenden Gesellschaften selten und nur unter dem Druck der ökonomischen Verhältnisse (besonders arme Männer) vor. Reine Dienstehen, wo der Brautdienst die einzige bzw. mit Abstand wichtigste Basis der Legitimität der Ehe ist, sind charakteristisch für Sammler und Jäger bzw. kleine Gartenbaugesellschaften (insbesondere in Südamerika), welchen Vieh als Tauschmittel nicht zur Verfügung steht. Hinter den Dienstehen dieser Gesellschaften steht der Gedanke, daß der Verzehr der selbst gejagten Tiere bzw. der selbst produzierten Nahrungsmittel einem Inzest gleichkomme bzw. auf irgendeine andere Weise negative Folgen nach sich zöge. Diese Nahrungsmittel bzw. deren beste Teile müssen daher den Affinen übergeben werden, die ihrerseits darauf mit Fleisch- und Lebensmittelgaben antworten [Knight 1978].

Eine spezielle Form der Dienstehe ist die in Indonesien verbreitete Ambil Anak-Institution. Im Gegensatz zur Ambil Anak-Sonderform wird durch die Dienstehe die Patrilinearität bezüglich Abstammungsrechnung, Erbe und Sukzession nie - auch nicht vorübergehend - außer Kraft gesetzt und der Schwiegersohn daher weder als Erbe noch als Nachfolger seines Schwiegervaters angesehen.
Eine spezielle Form der Ehe, die beinhaltet, daß der Gatte zu Arbeitsleistungen in der Geburtsfamilie seiner Frau verpflichtet ist (etwa anläßlich der Geburt eines Kindes) [Hirschberg 1988, S.109].

Bei den Piaroa dauert der Brautdienst nur 6 Monate. Während dieser Zeit lebt das Paar bei den Eltern der Braut. Der Bräutigam ist währenddessen verpflichtet, ausschließlich für den Brautvater zu arbeiten. Idealiter kommen sowohl die Eltern der Braut wie auch die des Bräutigams aus demselben "Haus".

Das uxori-patrilokale Wohnfolgemuster ist bei den Toba-Batak eher selten anzutreffen und steht in starkem Gegensatz zur häufig vorkommenden viri-patrilokalen postnuptialen Residenz, die zudem der kulturellen Norm der Toba-Batak entspricht [Barnard/Good 1984:135]. Die Männer, die uxorilokal heiraten, werden - zumindest solange sie im Haus ihrer Schwiegereltern leben und arbeiten - relativ gering geachtet: Der Vater einer Frau, der keine Söhne hat bzw. über zuwenig Arbeitskräfte verfügt (da seine Kinder z.B. noch zu klein sind), strebt danach, einen Schwiegersohn, "dem er das Essen mit dem Löffel ausschöpft", d.h. der bei ihm ißt, wohnt und arbeitet, zu bekommen. Einen solchen Schwiegersohn zu haben, heißt auf der Sprache der Toba-Batak marsonduk hela (von sonduk = "Löffel"; marsonduk = "mit dem Löffel ausschöpfen", "jem. als Kostgänger im Haus haben"; hela = "Schwiegersohn"). Dieser "mit dem Löffel gefütterte Schwiegersohn", der hela sonduhan oder hela sinonduk heißt, ist meist ein Mann, der zu arm ist, die erforderliche Brautgabe für eine Frau aufzubringen und kompensiert dieses Defizit durch Arbeit für den als sinonduk hela bezeichneten Schwiegervater. In der Regel zieht der Schwiegersohn nach, seltener jedoch bereits vor der Heirat in das Haus der Brauteltern. Die Brautgabe, die der Mann während der Hochzeit sofort überreichen muß, ist sehr gering und wird in Anspielung auf die von ihm zu verrichtende Arbeit "Hacke" (hudali) genannt.

Nach einem Sprichwort ist der uxorilokal residierende Schwiegersohn "bei der Arbeit wie ein Sklave, aber beim Essen die ein "Freier". Solange der Schwiegersohn im Haus seiner Schwiegereltern wohnt, muß er fast ausschließlich für seine Schwiegereltern arbeiten. Die Dauer des "Einwohnens" (maisolat) im Haus der Schwiegereltern ist in der Regel zeitlich begrenzt: Der Brautdienst gilt dann als beendet, wenn die "Schuld" abgearbeitet war. Danach, aber manchmal auch bereits vor dem vereinbarten Abschluß des Brautdienstes, kann der Schwiegervater seinem Schwiegersohn und seiner Tochter ein eigenes Haus zur Verfügung stellen.
Besonders in jenen Fällen, wo der Schwiegersohn nicht in sein Herkunftsdorf zurückkehrt, übereignet der Schwiegervater seiner Tochter meist ein Feld: Diese postmaritale Mitgift wird pauseang, "das, das preisgegeben wird" (nämlich an eine andere Lineage) oder ulos na so ra buruk, "Ikattuch, das sich nicht abnützt", genannt. Sie hat den doppelten Zweck, der Tochter und dem Schwiegersohn eine Lebensgrundlage zu verschaffen und eine dauerhafte Affinalbeziehung zwischen den beiden Familien und Verwandtschaftsgruppen zu begründen.
Obwohl die (in bezug auf das Dorf bzw. das Gebiet der minor-Lineage) weiterhin uxorilokal residierenden Schwiegersöhne theoretisch für ihre Schwiegereltern dauernd verfügbar sind und sie diese öfter als andere Verwandte und Nachbarn bei der Feldarbeit unterstützen, ist das Ausmaß dieser für die Brautgeber geleisteten postmaritalen Dienste (im Vergleich zum eigentlichen Brautdienst) gering und macht nur einen kleinen Teil der Arbeitsmenge aus, die zwischen den Haushalten geleistet wird.

In einigen wenigen Fällen sind weder Arbeitskraftmangel auf der Seite des Schwiegervaters noch Armut auf der Seite des Schwiegersohnes das Motiv für eine mit der uxorilokalen Wohnfolge verbundene Dienstehe:
Hat ein Vater nur eine Tochter und will er sich von dieser nicht trennen, sucht er einen Schwiegersohn, den die Aussicht auf eine hohe Mitgift lockt, in sein Haus zu kommen. Gewöhnlich dauert in diesem Fall das sozial verachtete "Einwohnen" nicht lange. Der Schwiegervater schenkt seiner Tochter bald eine aus Feldern und einem Haus bestehende pauseang-Gabe, sodaß sein Schwiegersohn mit seiner Frau in nächster Nähe der Schwiegereltern wohnhaft bleibt.

Zwischen der Dienstehe und der uxorilokalen Residenz auf der einen Seite und dem Mitgift-Transfer besteht eine statistisch signifikante Korrelation. Die Entstehung der in einem Gebiet "einwohnenden" Lineages (marga boru ), die den "herrschenden" Lineages (marga raja) dieses Gebietes untergeordnet sind und zu diesen meist in einer brautnehmenden Beziehung stehen, muß (entwicklungsgeschichtlich gesehen) in Verbindung mit der Institution der uxorilokalen Dienstehe gesehen werden [Lukas 1990:237-244].

Trotz des Ideals der viripatrilokalen Residenz kommen bei den Kachin uxoripatrilokale Heiraten vor. Wenn ein Mann nach der Heirat zur Familie der Frau zieht und - nach den Worten der Kachin - "der Schwiegersohn auf den Berg klettert" (dama lung), wird das von seiner Familie und Verwandtschaft als etwas Unehrenhaftes und Schändliches betrachtet. Auch der Mann, der sich durch seine Arbeit bei den Schwiegereltern seine Frau verdient, ist sich seiner inferioren Position bewußt. Durch die uxorilokale Residenz verzichtet er auf die Unterstützung seiner Lineage (entweder weil diese arm ist oder er mit den anderen Lineageangehörigen im Streit liegt) und begibt sich selbst in die Position eines Schuldsklaven (mayam) seiner Brautgeber (mayu), die ihm einen Großteil der Brautgabe erlassen.

Die Kachin gestehen daher Ausnahmen von der virilokalen Regel nur ungern ein. Durch solche "unorthodoxen" uxorilokalen Heiraten können neue, untergeordnete Lineages in ein Dorf gebracht und neue Brautgeber- Brautnehmer (mayu-dama)-Beziehungen eingeleitet werden:
"A man and his wife can settle in the village of the bride's parents (dama lung). By so doing the man repudiates the support of his own lineage and makes himself dependent upon the lineage of the bride. This situation usually originates in circumstances where the bridegroom is on bad terms with his relatives or else they are very poor. The bride's people (mayu ni) then agree to a reduced bride-price in return for an agreed number of years personal service from the bridegroom. After working for his bride in this way a man has 'lost face' in his own village and is likely to stay on as dependant of his mayu ni. An unorthodox matri-local [korrekter: uxoripatrilocal] marriage of this kind initiates a new subordinate lineage in the village of the mayu ni. The mayu-dama relationship has continuity from one generation to another. Hence if two lineages of the same village are in mayu-dama relationship, the dama usually have an inferior status to the mayu. This inferiority rest on dual ground, firstly that the mayu 'were the first' and therefore have superior land title, and secondly that the founder of the dama lineage by adopting matri-local [korrekter: uxoripatrilocal] residence admitted his inferior status." [LEACH 1954:169f]

• [Murdock 1947:19-21,17, 207]