Amidismus, der Buddhismus des Reinen Landes

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Bernhard Scheid, „Amidismus, der Buddhismus des Reinen Landes.“ In: Religion-in-Japan: Ein Web-Handbuch. Universität Wien, seit 2001 (Stand: 19.3.2014). URL: http://www.univie.ac.at/rel_jap/an/Geschichte:Amidismus?oldid=35907

Der Buddhismus vom Reinen Land ist die bedeutendste Reform­be­wegung des japanischen Mittel­alters. Er besteht aus einer radikalen Ver­ein­fachung der religiösen Praxis und aus der Kon­zentration auf ein paar wenige Glaubens­inhalte. Im Zentrum steht der Glaube an Amida (Buddha (बुद्धBuddha (skt., m.)„Der Erleuchtete“ …mehr ⇒) Amitābha) und sein Reines Land, eine Art Vorstufe des Nirvana (निर्वाणNirvāṇa (skt., n.)„Auslöschung“, Ort der Erlösung von allem Leid …mehr ⇒) . Die Reform­bewegung hat ihre Wurzeln im Tendai Buddhismus und reicht bis Mitte der Heian (Heian 平安alter Name Kyotos; politisches Zentrum 794–1185 (= Heian-Zeit) …mehr ⇒)-Zeit zurück. Im Laufe der Kamakura (Kamakura 鎌倉Stadt im Süden der Kantō Ebene, Sitz des Minamoto Shogunats 1185–1333 (= Kamakura-Zeit) …mehr ⇒)- Zeit schlossen sich ihre Anhänger, die sog. Amidisten, zu ver­schiedenen häretischen Sekten (also Sekten, die nicht als recht­gläubig aner­kannt werden) zusammen. Auch wenn diese Sekten alle ein wenig unter­schied­lich aus­ge­richtet sind, kon­zentriert sich ihr Glaube jeweils auf die gleichen Haupt­texte und auf ähn­liche religiöse Praktiken. Sie zielen noch stärker, als dies im Mahayana Buddhismus zuvor der Fall war, auf Laien­gläubige ab, die im gewöhn­lichen Alltags­leben stehen und dennoch ein Ver­langen nach bud­dhis­tischer Erlösung ver­spüren. Diese Hin­wendung zu den Laien hat wohl auch in anderen Ländern zu Erfolgen des Reinen Land Glaubens geführt, doch hat sich daraus wohl nirgends eine so starke gesell­schaft­liche Kraft entwickelt wie im mittel­alter­lichen Japan.

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Theorie und Praxis

Im Zentrum des Amida Glaubens stehen drei Sutren, das Große Amitabha Sutra (jap. Muryōju-kyō (Muryōju-kyō 無量寿経Großes Amida Sutra )), das Kleine Amitabha Sutra (jap. Amidakyō (Amidakyō 阿弥陀経Kleines Amida Sutra )) und das sog. Meditations-Sutra (jap. Kanmuryōjukyō (Kanmuryōjukyō 観無量寿経Meditations Sutra )), die teilweise aus dem Indien des zweiten Jahr­hunderts unserer Zeit­rech­nung stammen. Im Kern geht es darin um Amida (Amida 阿弥陀Buddha Amitabha …mehr ⇒) (sk. Amitabha), der vor un­zähligen Erd­zeit­altern ein Prinz war, der Welt ent­sagte und ver­schiedene Gelübde tat, für den Fall dass er einst die Buddha­schaft erreichen würde (nicht zufällig enthält diese Erzählung Parallelen zur Biografie Buddha Shakyamunis, aber Amida lebte nach bud­dhis­tischer Auf­fas­sung viel früher). Amida schwor, ein „Reines Land“ (skt. shukavati, jap. jōdo (jōdo 浄土Reines Land …mehr ⇒)) im Westen zu errichten und dorthin alle diejenigen zu „erretten“, die an ihn glauben.

Aus dem Reinen Land Amidas entwickelten sich Vor­stellungen, die stark an das Paradies der mono­theis­tischen Religionen erinnern (s. dazu auch Jenseitsvorstellungen). Dieser (im Unterschied zum Nirvana) konkret fassbare Ort der Hoffnung war wahr­scheinlich ein ent­scheidender Faktor für die Breiten­wirkung des Amida-Glaubens. Die wichtigste Vor­aus­setzung, um ins Reine Land zu kommen ist der be­dingungs­lose „Glaube“ an Amida. Inner­halb des Amidismus existieren jedoch unter­schied­liche Auf­fassungen, worin sich der für die Er­rettung ins Reine Land not­wendige Glaube manifestiert.

Nenbutsu

In Japan wurde vor allem die Anrufung von Amidas Namen als erfolg­ver­spre­chende Praxis ange­sehen, um ins Reine Land zu ge­langen. Man be­zeichnet diese Praxis als nenbutsu (nenbutsu 念仏Anrufung des Namens von Buddha Amida, Gebetsformel der Amida-Anhänger …mehr ⇒) (wtl. „Einge­denk­sein Buddhas“). Das nenbutsu äußert sich im Aus­sprechen der Formel namu amida butsu (namu amida butsu 南無阿弥陀仏in etwa: „Gelobt sei Buddha Amida“; Gebetsformel im Buddhismus des Reinen Landes ) (in etwa: „Gelobt sei Buddha Amida“). Manche Richtungen des Amida Bud­dhismus setzten auf Quantität (tausend nenbutsu pro Tag), andere auf Qualität (ein nenbutsu, aber das im rich­tigen Glauben), es gab kollektive nenbutsu Gesänge und Tänze sowie das so­ge­nannte Totenbett-nenbutsu, das für viele den ent­schei­denen Aus­schlag für die „Errettung“ im Jenseits darstellte.

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Kūya Shōnin

Statue (Holz) von Kōshō. 13. Jh.; im Besitz des Rokuharamitsu-ji, Kyoto
Bild © Rokuharamitsu-ji. (Letzter Zugriff: 2011/6)

Kūya (903-72), ein Wanderprediger und Amida-Verehrer des 10.Jhs., beim Intonieren des nenbutsu, das sich in Form von sechs Buddha-Statuen manifestiert. Der Bildhauer stammt aus der Kei-Schule und war ein Sohn des berühmten Unkei.

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Kūya Shōnin

Statue (Holz) von Kōshō, Detail. 13. Jh.; im Besitz des Rokuharamitsu-ji, Kyoto
Bild © Rokuharamitsu-ji. (Letzter Zugriff: 2011/6)

Die sechs Zeichen des nenbutsu (Na-mu-A-mi-da-butsu) verwandeln sich in Kūyas Mund zu einzelnen Buddhas.

Kūya's nenbutsu

Einer der Pioniere des nenbutsu-Glaubens war der Heian-zeitliche Mönch Kūya (Kūya 空也Wanderprediger des 10. Jh.s ), der das nenbutsu into­nierend durch die Lande zog und den ein­fachen Men­schen von der Gnade Amidas er­zählte. Er soll auch die Praxis des kollek­tiven nenbutsu-Tanzes ini­tiert haben und wurde zum Vorbild einer be­stimmten Form von ami­dis­tischen Wander­predigern, die sich später zur Ji-Sekte (Ji-shū 時宗Amida-Schulrichtung aus der Kamakura-Zeit ) zusam­men­schlossen.

Tariki, die „andere Kraft“

So einfach die Doktrin des Amidismus klingen mag, ihre japanischen Ver­fechter gehörten nicht nur zu den ge­lehrtesten Mönchen ihrer Zeit, sie schufen auch eine theo­logisch fun­dierte Be­grün­dung ihrer Be­vor­zugung des nenbutsu. Diese Be­grün­dung steht mit der bereits er­wähnten Vor­stellung des Nieder­gangs, bzw. der „Endzeit des Gesetzes“ (mappō (mappō 末法Endzeit des Dharma …mehr ⇒)) in Zu­sammen­hang (s. Heian Zeit). Dieser Nieder­gang be­dingt nach Ansicht der Amidisten, dass an­spruchs­volle Mittel zur Er­lan­gung der Er­leuch­tung, wie sie aus den Leb­zeiten des historischen Buddha berichtet werden (Meditation, Verständnis der Lehre, Askese, usw.), nicht mehr ziel­führend sind, da die Menschen ihnen nicht mehr ge­wachsen sind. Den spirituell kraftlos ge­wordenen Menschen bliebe nur noch die Möglichkeit, auf das Mitleid Amidas zu ver­trauen. Die Er­leuch­tung aus eigenen Kräften er­reichen zu wollen, kritisierten die Amidisten als An­maßung. Im Zu­sammen­hang mit den früheren an­spruchs­vollen Methoden, die Er­leuchtung zu er­langen, sprechen die Amidisten von jiriki (jiriki 自力wtl. eigene Kraft; buddhistisches Konzept …mehr ⇒) (eigener Kraft). Jiriki ist aber in der Endzeit nicht mehr mög­lich. Statt­dessen ge­währt Amida tariki (tariki 他力andere Kraft (helfende Kraft Amidas) …mehr ⇒) (andere Kraft), d.h. Erlösung ohne vor­her­gehende voll­kommene Einsicht, und ohne be­sondere (meditative, asketische) Techniken oder Studien. Wer sich voll Ver­trauen auf die „andere Kraft“ Amidas ver­lässt, wird in seinem Reinen Land wieder­ge­boren, egal wie weit sein Lebensweg auch von konventionellen Moralvorstellungen entfernt ist.

Die Einschätzung des Menschen als fundamental unwissendes, zur Erleuchtung un­fähiges (=sündhaftes) Wesen und die Betonung der Gnade einer höheren Macht als einziger Hoffnung ist häufig mit der Theologie Martin Luthers ver­glichen worden. In beiden Fällen gab wahr­schein­lich die Kritik am über­trieben kom­pli­zierten Lehr­ge­bäude und am leeren Formalis­mus der etablierten religiösen Eliten den Ausschlag für die Suche nach einer einfachen, direkten Form der Frömmig­keit. In beiden Fällen führte diese Lehre nicht nur zu theo­logischen sondern auch zu sozialen Re­form­be­we­gungen, die teils einen anderen Verlauf nahmen, als dies von ihren Gründern vorgesehen war.

Japanische Gründerväter

In Japan gab es schon in der Heian-Zeit viele Mönche, die die Nen­nung von Amidas Namen (nenbutsu) als besonders erfolg­ver­spre­chende Übung praktizierten und Gleich­gesinnte um sich scharten, z.B. den Wan­der­prediger Kūya (s. oben).

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Tendai Mönch Hōnen (1133-1212)

Hängerollbild von Fujiwara no Tadanobu (1142–1205), Detail. Kamakura-Zeit; Chion-in, Kyoto
Hōnen

Erst der Tendai Mönch Hōnen (Hōnen 法然Gründer der Jōdo Schule (1133–1212) ) (1133–1212), der diese Praxis in diversen theo­retischen Schriften erklärte, wird aller­dings als Begrün­der einer eigenen Schule, der Jōdo-shū (Jōdo-shū 浄土宗Schule des → Amida-Buddhismus ) (Buddhismus vom Reinen Land), an­ge­sehen und ver­ehrt. Der Glaube an Amida und sein para­die­sisches Land im Westen existierte also, wie wir auch den zahl­reichen ikono­graphi­schen Dar­stel­lungen Amidas ent­nehmen können, bereits vor Hōnen und blieb auch nach der Entstehung der Jōdo-shū bud­dhis­tisches All­ge­mein­gut in Japan. Die Ami­disten im engeren Sinne unter­scheiden sich nur durch die Aus­schließ­lich­keit, mit der sie sich Amida zuwenden, von anderen japani­schen Buddhisten.

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Shinran (1173–1262) in traditioneller Mönchstracht

Hängerollbild (Seide, Tusche, Farbe) von Jōga?, Detail. Kamakura-Zeit, 13.-14. Jh.; im Besitz des Jōfuku-ji, Kyoto, heute Nara National Museum; 120,2 x 81,1 cm
Bild © e-kokuhō. (Letzter Zugriff: 2011/7)

Shinran trägt hier eine schwarze kesa, „Rosenkranz“ und eine zum Schal gefalteten Mönchskapuze (mōsu). Besonders charakteristisch der Stock, der vor Shinrans Füßen liegt.

Shinran
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Shinran (Shinran 親鸞Gründer der Jōdo Shin Schule (1173–1262) …mehr ⇒) (1173–1262), ein Schüler Hōnens, trieb die Konzeption des sün­digen Menschen, der lediglich durch Amidas „andere Kraft“ ins Reine Land eingeht, soweit, dass es bisweilen scheint, Sünder seien gerade­zu die prä­desti­nierten Subjekte der Wieder­geburt im Reinen Land. Er leugnete, dass die Ein­haltung der tradi­tionellen Mönchs­disziplin irgend­einen spirituellen Vorteil brächte, und war der erste Mönch von Rang, der den bereits weit­gehend obsolet gewor­denen Zölibat öffent­lich zurück­wies und heiratete. Dies führte dazu, dass die sich auf Shinran zurück­führende Jōdo Shinshū (Jōdo Shinshū 浄土真宗Shin-Buddhismus, bzw. Jōdo Shin-Buddhismus; wtl. „Wahre Schule des Reinen Landes“ ) stets von seinen leib­lichen Nach­kommen angeführt wurde. In späterer Zeit ent­wickelte sich die Jōdo Shinshū zur zahlen­mäßig stärksten Richtung des japani­schen Bud­dhismus und ist dies bis heute ge­blieben. Das Zentrum der Jōdo Shinshū sind die beiden Tempel Nishi Hongan-ji (Nishi Hongan-ji 西本願寺Westlicher Hongan-Tempel; einer der Haupttempel des Jōdo-Shin Buddhismus in Kyoto; Gegenstück des Östlichen Hongan-Tempels …mehr ⇒) und Higashi Hongan-ji (Higashi Hongan-ji 東本願寺Östlicher Hongan-Tempel; einer der Haupttempel des Jōdo-Shin Buddhismus in Kyoto; Gegenstück des Westlichen Hongan-Tempels …mehr ⇒) in Kyoto. hongan (hongan 本願Gelübde des Buddha → Amida, alle Lebewesen zu retten ), von dem sich diese Tempel­namen ableiten, be­zeichnet das Gelübde Amidas, auf das sich die Ami­disten berufen.

Die religionsgeschichtliche Bedeutung des Amidaglaubens

Obwohl Hōnen und Shinran heute als Gründer­väter von Jōdo-shū, bzw. Jōdo Shin-shū gelten, hat sich die Heraus­bildung dieser Rich­tungen histo­risch nicht mit einem Schlag ergeben. Hōnen und Shinran sind viel­mehr die wichtigsten Ver­treter einer ganzen Reihe von ja­pa­nischen Mönchen, die der bereits in der Heian-Zeit ein­setzenden Breiten­wirkung des Amida­glaubens einen theo­retischen Rahmen zu geben ver­suchten.

Schon Ende der Heian-Zeit wurde die soziale Spreng­kraft des radikalen Amidismus sichtbar. Indem er im Prinzip jedem ermöglichte, sich erleuchtet und damit über alle kon­ventio­nellen Wert­vor­stellungen er­haben zu fühlen, brachte er eine Reihe volks­tribun­artiger Führer hervor, die die breite Be­völke­rung gegen die etablierte geist­liche und welt­liche Ordnung auf­rührten. Radikale Amidisten wurden daher schon früh selbst inner­halb des sonst so toleranten Bud­dhis­mus mit den schärfsten Re­pres­sionen bedroht. Wer selbst nicht bereit war, den Pluralismus der etablierten Schulen zu teilen, dem wurde auch selbst keine Toleranz mehr zuteil (s. dazu Einführung, Buddhismus). Die radikalen Amidisten wurden im Mittel­alter kollektiv als Ikkō-shū (Ikkō-shū 一向宗Ikkō Sekte, eine Fraktion des Buddhismus vom Reinen Land (→ Jōdo-shū) ) („Schule der Einen Richtung“) bezeichnet, was ungefähr soviel wie „Fanatiker“, „Extremisten“ be­deutet haben muss und als ab­fällige Be­zeich­nung galt. Erst in späterer Zeit setzte sich die Be­zeich­nung Jōdo Shinshū für diese Richtung durch.

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Hōnen erteilt Ratschläge

Buchillustration, emakimono (Papier, Farbe). Kamakura-Zeit; aus der Serie Hōnen shōnin eden
Bild © Makura no sōshi, (Blog). (Letzter Zugriff: 2014/3)

Hōnen spricht zu einer gemischten Zuhörerschaft aus niederrangigen Mönchen und Nonnen, sowie Männern und Frauen in Alltagsgewand. Er geht dabei ganz offensichtlich auf deren individuelle Fragen ein.

Hōnen spricht zu einer Zuhörerschaft aus einfachen Leuten

Hōnen und Shinran standen den politischen Aus­wir­kungen ihres Glaubens offen­bar ambi­valent gegen­über. Sie betonten immer wieder, dass der Glaube an Amidas „andere Kraft“ (tariki) nicht zum Hoch­mut führen dürfe, dass man auch denen, die jiriki prakti­zierten, Respekt zollen müsse. Sie mahnten also ihre An­hänger zur Mäßigung. Wie weit diese Mah­nungen bloße Lippen­be­kennt­nisse aus Furcht vor Re­pres­sionen waren, ist schwer zu sagen. Jeden­falls waren beide, Hōnen und Shinran, selbst Opfer von Ver­fol­gungen und mussten zeit­weilig ins Exil. Viele ihrer Anhänger wurden wegen ihres Glaubens hingerichtet.

Es gab also auf der einen Seite Theoretiker wie Hōnen und Shinran, die sich bemühten, dem Amidismus im Rahmen des etablierten Bud­dhis­mus (= die Nara (Nara 奈良Hauptstadt und Sitz des Tenno, 710–784 (= Nara-Zeit); ehemals: Heijō-kyō …mehr ⇒) Schulen, sowie Tendai und Shingon Buddhismus) einen Platz zu schaffen, und auf der anderen Seite Agitatoren, für die der Amidis­mus eher eine politische Be­freiungs­ideo­logie darstellte. In dieser Kategorie von Amidisten fanden sich aus­ge­beutete Bauern und der niedere Land­adel zu­sammen, um gegen die Zwänge der feudalen Adels­gesell­schaft zu revoltieren. Besonders die Muromachi (Muromachi 鎌倉Stadtteil in Kyoto; Sitz des Ashikaga Shogunats; 1333–1573 (= Muromachi-Zeit) …mehr ⇒)-Zeit ist geprägt von den so­ge­nannten ikkō ikki (ikkō ikki 一向一揆Aufstände der Ikkō Anhänger ) (Ikkō Aufständen), die von einer zu­nehmend organisierten religiösen An­hänger­schaft getragen waren. Die Stärke dieser späteren Jōdo Shinshū lag darin, dass sie imstande war, in Laien ein religiös motiviertes Ge­mein­schafts­gefühl zu ent­wickeln und sie straff zu orga­ni­sieren. Ihre ökonomische Basis bezog sie aus einer Art all­gemeiner Kirchen­steuer, im Gegen­satz zum Pacht­wesen der etablierten Klöster. Es war eine „grassroot-organization“ mit teil­weise egalitären Grund­sätzen, in der kaum ein Unter­schied zwischen Laien und Klerus existierte.

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Rennyo (1415-99)

Hängerollbild. 1611; Higashi Honganji, Kyoto
Rennyo

Obwohl sowohl Hōnen als auch Shinran stets bestritten, eigene bud­dhis­tische Richtungen be­gründen zu wollen, bildeten sich Schüler­gruppen heraus, die ihre Lehren weiter­tradierten, Tempel gründeten und so die Konturen einer eigenen bud­dhis­tischen Richtung schufen. Rennyo (Rennyo 蓮如Mönch der Jōdo Shin Schule, (1415–1499) …mehr ⇒) (1415-99), einem direkten Nachfahre Shinrans, gelang es schließ­lich, sich und seinen Familien­tempel Hongan-ji (Hongan-ji 本願寺Tempel in Kyoto …mehr ⇒) als spirituelles und politisches Zentrum der Ikkō-shū zu etablieren. Dank der orga­ni­sato­rischen Stärke der Amidisten, kon­trol­lierten Rennyos Nach­folger im sech­zehnten Jahr­hundert ganze Land­striche und ver­wandelten Teile des politisch zer­splitterten Japan tat­sächlich in so etwas wie einen bud­dhis­tischen Gottes­staat. Die Ikkō-Bewegung schreckte auch keines­wegs vor Waffen­gewalt zurück, im Gegen­teil sie konnte es auch auf militärischem Gebiet mit fast jedem Regional­fürst (Daimyō (Daimyō 大名Territorialfürst, Titel des Kriegeradels …mehr ⇒)) auf­nehmen. Erst Oda Nobunaga (Oda Nobunaga 織田信長Kriegsfürst, Reichseiniger; 1534–1582 …mehr ⇒) und Toyotomi Hideyoshi (Toyotomi Hideyoshi 豊臣秀吉Feldherr, Reichseiniger; 1537–1598 …mehr ⇒), die mit bis dahin un­gesehener Brutalität gegen religiöse Institutionen vorgingen, be­rei­teten der politischen Herr­schaft der Ikkō-shū ein Ende (siehe Reichseinigung). Unter Tokugawa Ieyasu (Tokugawa Ieyasu 徳川家康1. Tokugawa Shogun, 1543–1616; Reichseiniger …mehr ⇒) wurde die mittler­weile moderat gewordene Sekte unter der Be­zeich­nung Jōdo Shinshū als offizielle bud­dhis­tische Richtung an­er­kannt, doch sorgte Ieyasu dafür, dass sie sich in zwei rivalisierende Gruppen (Nishi Hongan-ji und Higashi Hongan-ji) auf­spaltete und damit jeden Rest ihres rebellischen Potentials verlor. Ieyasu selbst gehörte im übrigen der sich auf Hōnen be­rufenden Jōdo-shū an, die in jeder Hinsicht moderater und mehr dem traditionellen Bud­dhis­mus ver­pflichtet war, als Shinrans Gefolge. Wie Ieyasu ge­hörten auch die meisten anderen Krieger­familien des Spät­mittel­alters und der Frühen Neu­zeit der Jōdo-shū (und nicht dem Zen-Buddhismus) an.

Es gab im übrigen innerhalb des Amidismus noch weitere Spiel­arten. Die Anhänger Ippens bildeten die Ji-shū, die be­sonders unter Künstlern und Schau­stellern be­liebt war und der wahr­scheinlich auch die frühen Nō-Schauspieler angehörten. (Darauf deuten u.a. Namen wie Kan-ami, Ze-ami und On-ami hin; -ami steht für „Amida“.) Auch scheint das Ideal des Totenbett-nenbutsu auch außer­halb amidistischer Sekten Geltung gehabt zu haben. Eine kursorische Lektüre von mittel­alterlichen Krieger­epen wie z.B. dem Heike monogatari (Heike monogatari 平家物語Mittelalterliches Kriegerepos …mehr ⇒) zeigt, dass praktisch jeder fromme Laie im japanischen Mittelalter das nenbutsu zu seinen religiösen Praxis­formen zählte. Insbesondere Frauen scheinen sich von dieser Form des Buddhismus an­ge­sprochen gefühlt zu haben.

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