Honji suijaku: Die Angleichung von Buddhas und Kami

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Als die ersten buddhistischen Mönche ihre Lehre in Japan zu verbreiten begannen, stellten sie zwar die Existenz der einheimischen Kami (kami 神 — japanische Gottheit …⇒) nicht in Zweifel, sahen sie aber als den Buddhas (बुद्धBuddha (skt., m.) — „Der Erleuchtete“ …⇒) unterlegen an. Ebenso hatte der Buddhismus auch die indischen Götter eingestuft: sie galten als unerleuchtet und im Kreislauf der Wiedergeburten (Samsara (संसारSaṃsāra (skt., m.) — „Beständiger Fluss“, Kreislauf der Wiedergeburten, Diesseits …⇒) ) gefangen. Umgekehrt wurden Buddhas und Bodhisattva (बोधिसत्त्वBodhisattva (skt., m.) — „Erleuchtetes Wesen“ …⇒) s von den japanischen Laien zunächst als fremde Kami eingestuft. Gegenüber dem Überlegenheitsanspruch der Buddhisten regte sich bereits nach den ersten Tempelgründungen Widerstand (siehe Altertum). Von buddhistischer Seite begegnete man diesem anfänglichen Misstrauen mit verschiedenen Versuchen, den Kami-Glauben stärker in den Buddhismus zu integrieren. Dabei lassen sich, historisch auf einander folgend, unterschiedliche Strategien beobachten:

Auf dieser Seite

1 Bekehrung der Kami (Asuka und Nara Zeit)
2 Kami als buddhistische Schutzgötter (Nara bis Heian Zeit)
- 2.1 Hachiman und der Tōdaiji
- 2.2 Sannō, der Schutzgott des Klosterbergs Hiei
3 Honji suijaku — Kami als Manifestationen von Buddhas (Heian bis Edo-Zeit)
4 Kombinatorische Praxis
5 Literatur

Bekehrung der Kami
(Asuka und Nara Zeit)

Kami gelten als erleuchtungsbedürftige Wesen, die wie die Menschen in den Geburtenkreislauf verstrickt sind und einen Drang nach Erlösung verspüren. Der Buddhismus übernimmt die Aufgabe, ihnen dazu zu verhelfen. Frühe buddhistische Legenden zeigen, dass diese Aufgabe häufig von umherwandernden buddhistischen Asketen übernommen wurde. Häufig wird in diesen Legenden erzählt, dass eine lokale Gottheit einem vorbeiziehenden Wandermönch im Traum erscheint und ihm das Leid ihres unerlösten Zustandes klagt. Um das Karma (कर्मKarma (skt., n.) — „Tat“, konsequente Folge …⇒) der Gottheit dauerhaft durch die entsprechenden buddhistische Riten und Sutrenlesungen (सूत्रsūtra (skt., n.) — „Faden“, Lehrrede des Buddha, kanonische Schrift …⇒) zu verbessern, veranlasst der Mönch die Errichtung eines Tempels neben dem ursprünglichen Heiligtum der Gottheit.

Schon im späten siebenten Jahrhundert kam es auf diese Weise zur Errichtung großer gemeinsamer Kultstätten, etwa in Usa, Kyushu, wo die Gottheit Hachiman (Hachiman 八幡 — Shinto Gottheit, Ahnengottheit des Tenno und des Kriegeradels …⇒) zusammen mit Miroku Bosatsu (Miroku 弥勒 — Bodhisattva Maitreya, „Buddha der Zukunft“ …⇒) (Bodhisattva Maitreya (मैत्रेयMaitreya (skt., m.) — „Der Freundliche, der Liebevolle“, Buddha der Zukunft …⇒) ) verehrt wird.

Kami als buddhistische Schutzgötter
(Nara bis Heian Zeit)

Kami, die bereits ein gut etabliertes Verhältnis zum Buddhismus besitzen, werden zu Beschützern des Dharma (धर्मDharma (skt., m.) — Gesetz (des Universums), Lehre (des Buddha) …⇒) erklärt. Große Tempel errichten innerhalb des Tempelareals Schreine für solche Kami. Auch hierfür stellt Hachiman eines der frühesten Beispiele dar:

Hachiman und der Tōdaiji

Hachiman in buddhistischer Tracht (Sōgyō Hachiman)

Statue (Holz, bemalt) von Kaikei. 1201; „Nationalschatz“; Tōdaiji, Nara; 87,1 cm
Bild © Nara National Museum. (Letzter Zugriff: 2006/5)

Wie viele Statuen dieser Zeit ist auch diese hohl und in ihrem Inneren mit einer Liste von Künstlern und Sponsoren versehen, die zu ihrem Entstehen beigetragen haben. Die Statue diente lange als shintai des Tamukeyama Hachiman Schreins (Schutzschrein des Tōdaiji) und wurde nicht hergezeigt, daher ihr fast unnatürlich guter Erhaltungszustand. Das Gesicht ist einerseits extrem realistisch (Gesichtsfalten), andererseits aber streng symmetrisch, was an ältere Darstellungsweisen gemahnt. Obwohl als Kami verehrt, wird die buddhistische Natur des Dargestellten durch Symbole wie Lotos-Podest, Nimbus („Heiligenschein“) und Pilgerstab unmissverständlich hervorgehoben. Vorbild dieser Hachiman-Figur war ein Portrait, das von Kūkai stammen soll.

Hachiman

Als Mitte des achten Jahrhunderts der Große Buddha des Tōdaiji in Nara (Nara 奈良 — Hauptstadt und Sitz des Tenno, 710–784 (= Nara-Zeit); ehemals: Heijō-kyō …⇒) errichtet wurde, baute man innerhalb des Tempelareals auch einen Zweigschrein für Hachiman. Dies geschah der Legende nach aufgrund eines von Hachiman selbst geäußerten Wunsches. Hachiman revanchierte sich, indem er in Form von Orakelsprüchen Hinweise auf Gold- und Kupferminen preisgab, die für den Guss des Großen Buddhas dringend benötigt wurden.

Kurze Zeit danach verhinderte ein Orakel des Hachiman Schreins von Usa, dass der Mönch Dōkyō (Dōkyō 道鏡 — Nara-zeitl. Mönch (?–772); buddhistischer Staatsmann …⇒) das Amt des Tenno an sich reißen konnte. Dies war nach Ansicht einiger Historiker der Anlass dafür, dass Hachiman den buddhistischen Titel eines Bodhisattvas verliehen bekam und daher auch als Hachiman Daibosatsu (Großer Bodhisattva Hachiman) verehrt wird. Gemäß dieser Vorstellung konnte Hachiman, analog zu einem menschlichen Gläubigen, also die höchste Form der Erleuchtung vor der endgültigen Buddhaschaft erringen und blieb doch seinem Wesen nach ein einheimischer Gott.

Auch in späterer Zeit wurde Hachiman zu Hilfe gerufen, wenn es um die Verteidigung der legitimen Erbfolge des Tenno ging. Er war offenbar durch seine doppelte Auszeichnung — einerseits buddhistisch erleuchtet, andererseits von japanischer Abstammung — besonders geeignet, einen objektiven Schiedsrichter abzugeben, wenn es um Fragen der politischen Ordnung ging. Auch die Shōgune (Shōgun 将軍 — Shogun; Titel der Militärherrscher aus dem Kriegeradel …⇒) des Mittelalters verzichteten nicht auf seinen Beistand und konstruierten ihre Abstammungslinien so, dass auch sie sich als Nachkommen des Hachiman bezeichnen konnten. Hachiman wurde daher auch um Glück in der Schlacht angerufen und mutierte auf diese Weise in späterer Zeit zum Kriegsgott.

Sannō, der Schutzgott des Klosterbergs Hiei

Ein weiteres Beispiel einer durch und durch vom Buddhismus geprägten einheimischen Gottheit ist Sannō (Sannō 山王 — Wtl. „Bergkönig“; Schutzgott des Tendai-Klosters auf Berg Hiei …⇒), der Schutzgott des Klosterbergs Hiei:

Als Saichō (Saichō 最澄 — Gründer des Tendai Buddhismus, 767–822 …⇒) das Kloster Enryaku-ji (Enryaku-ji 延暦寺 — Haupttempel des Hiei Klosterbergs …⇒) auf Berg Hiei gründete, wählte er diesen Ort nicht zufällig. Etwa 150 Jahre zuvor befand sich am östlichen Fuße des Berges der Palast des Tenchi Tenno. Von dieser Zeit kündete noch der Hie Schrein (Hie Taisha 日吉大社 — Schutzschrein von Berg → Hiei bei Kyoto; moderne Aussprache Hiyoshi Taisha; auch: Sannō Schrein …⇒) (auch als „Hiyoshi Schrein“ bekannt), der in zahlreiche Einzelschreine unterteilt war. Saichō erklärte diese Kami kollektiv zu Schutzgöttern des Klosterbergs und gab ihnen den Namen Sannō (Sannō 山王 — Wtl. „Bergkönig“; Schutzgott des Tendai-Klosters auf Berg Hiei …⇒), wtl. „Bergkönig“, wobei er diesen Namen einem chinesischen Beispiel entnahm: Auch im Stammkloster des Tiantai (Tiantai 天台 (chin.) — chin. Vorläufer des → Tendai Buddhismus; urspr. Name eines chin. Klosterbergs …⇒) Buddhismus in China wurde eine lokale Gottheit als „Bergkönig“ und Schutzgott des dortigen Klosters verehrt. In der Heian (Heian 平安 — alter Name Kyotos; politisches Zentrum 794–1185 (= Heian-Zeit) …⇒)-Zeit wurde aus dem nunmehrigen Hie/Sannō Schreinkomplex ein Kami-Heiligtum, das dem Schutz des Tendai (Tendai-shū 天台宗 — Tendai Schule, chin. Tiantai …⇒) Haupttempels Enryaku-ji diente. Der Schrein wurde von Priestern betreut, die selbst keine buddhistsichen Weihen erhielten, aber der Aufsicht von Tendai-Mönchen unterstanden.

Honji suijaku — Kami als Manifestationen von Buddhas
(Heian bis Edo-Zeit)

Mandala des Sannō Schreins (Sannō-miya mandara)

Hängerollbild (Farbe und Tusche auf Seide), Detail. Muromachi-Zeit, 1447; im Besitz des Nara National Museum; 120,7 x 68,1 cm
Bild © e-Kokuhō. (Letzter Zugriff: 2011/7)

Buddhas und Kami des Hie (Hiyoshi) Schreins am Fuße des Klosterbergs Hiei. In der oberen Reihe die buddhistische „Urform“, in der unteren die „Spur“, also die unmittelbare Erscheinungsform der wichtigsten Schreingottheiten. Siehe auch Gesamtbild

Buddhas und Kami des Hie

Schreins

Portrait des chinesischen Mönchs Baozhi (418-514)

Einstammstatue, ichiboku (Holz). 11. Jh.; Saiju-ji, Kyoto; Höhe: 159 cm

Baozhi wurde später als Manifestation des Bodhisattva Kannon angesehen. Es handelt sich also nicht um die Darstellung eines kami, die Statue zeigt jedoch, wie konkret man sich die Manifestation eines Buddhas oder Bodhisattvas in einer anderen Daseinsform vorstellte.

Manifestation eines Bodhisattvas

Auch wenn die Beförderung einzelner Kami in den Rang buddhistischer Schutzgötter aus buddhistischer Sicht eine Aufwertung bedeutete, gab es wohl weiterhin das Bedürfnis gläubiger japanischer Buddhisten der Heian-Zeit, ihre Kami mit Bodhisattvas und Buddhas auf die gleiche Stufe zu stellen. Aus diesem Bedürfnis entwickelte sich allmählich eine weitere Interpretation, die sogenannte honji (honji 本地 — (buddhistische) Urform (eines kami) …⇒) suijaku (suijaku 垂迹 — wtl. kami-Spur (eines Buddha); buddh. Bezeichnung für → kami …⇒) Konzeption. Laut dieser Konzeption sind gewisse Kami (nicht unbedingt alle) im Grunde Buddhas oder Bodhisattvas, die sich aus Gründen der Bekehrung vorübergehend in Kami-Gestalt manifestieren.

Hon („Original“) und jaku („Abbild“, „Spur“) sind in der Tendai Philosophie gebräuchliche Termini, um die absolute Wahrheit von ihrer historischen Erscheinungsform (z.B. den absoluten Dharma von den Lehren des historischen Buddhas) zu unterscheiden (s. a. upāya/hōben). Die Tendai Lehre unterscheidet beispielsweise zwischen der „originalen Lehre“ und der „abgebildeten Lehre“. Diese Dichotomie wird nun in Japan auch auf die Gottheiten übertragen (was in China nicht geschah). Früheste Erklärungen dieser Art entstammen — kein Wunder — der Tendai Schule: Kami werden als „Spuren des Höchsten Buddha“ bezeichnet, woraus sich der technische Terminus suijaku (wtl. „herabgelassene Spur“) entwickelt. Ein weiterer Begriff in diesem Zusammenhang ist der Kami-Titel „Gongen (Gongen 権現 — buddh. Titel für kami; wtl. „vorläufige Erscheinung“ )“, was soviel wie provisorische oder vorläufige Erscheinung bedeutet. Ein Gongen ist also die vorläufige oder provisorische Erscheinungsform eines Buddhas oder Bodhisattvas in der Gestalt eines Kami. Die Gottheit des Hie Sannō Schreins wird als eine der ersten als Sannō Gongen (Sannō Gongen 山王権現 — Gottheit des Sannō Schreins ) bezeichnet.

Eine analoge Erklärung für die Tatsache, dass Buddhas nicht in ihrer unmittelbaren Gestalt in Erscheinung treten, entwickelte sich aus der poetischen (letztlich von Laotse entlehnten) Metapher vom „gedämpften Licht, das sich dem Staub angleicht“ (wakō dōjin (wakō dōjin 和光同塵 — Angleichung der Buddhas an die kami; wtl. „das Licht dämpfen und sich dem Staub angleichen“ )). Gemäß dieser Vorstellung ist das Licht der Buddhas so hell, dass es die gewöhnlichen Sterblichen nicht schauen können. Um aber dennoch mit den Sterblichen kommunizieren zu können, hätten Buddhas und Bodhisattvas ihr Licht gedämpft und es „dem Staub der Erde angeglichen“ und das Ergebnis sei die Erscheinungsform der Kami gewesen. Dies ist eine gängige Alternative zur eigentlichen honji-suijaku Metapher, welche die Kami als sichtbare „Spur“ begreift, die die Buddhas auf Erden hinterlassen haben.

Im zehnten und elften Jahrhundert finden sich Beispiele für die ganz konkrete Übereinstimmung bestimmter Buddhas oder Bodhisattvas mit bestimmten Kami, wie sie für die voll entwickelte honji suijaku Konzeption typisch sind. Meist findet eine Übereinstimmung der Kami mit Kannon, Yakushi, Amida oder Shaka Nyorai statt. Wie schon in früheren Fällen, gründen sich diese Übereinstimmungen zumeist auf Traumbotschaften oder Offenbarungen berühmter Mönche und werden in Schrein- oder Tempelchroniken (sogenannten engi (engi 縁起 — Tempel- oder Schrein-Chronik )) festgehalten. Mit dem Beginn der Kamakura (Kamakura 鎌倉 — Stadt im Süden der Kantō Ebene, Sitz des Minamoto Shogunats 1185–1333 (= Kamakura-Zeit) …⇒)-Zeit (um 1200) festigen sich die Kami-Buddha Zuordnungen in den meisten größeren Schreinen (siehe auch Ikonographie, Kami).

Hängebuddha (kakebotoke)

Spiegel (Bronze). Kamakura-Zeit
Bild © Miho Museum, Japan. (Letzter Zugriff: 2011/7)

kakebotoke

Sichtbares Zeichen dieser kombinatorischen Praxis sind die in vielen Schreinen erhaltenen „Hängebuddhas“ (kakebotoke (kakebotoke 懸仏 — Skulptur des „Urbuddhas“ (→ honji) einer Shinto-Gottheit, früher in Schreinen aufgehängt; wtl. „Hängebuddha“ )). Es handelt sich dabei um metallene Spiegel, die die Schreingottheit repräsentieren und an deren Rückseite ein Relief des jeweiligen honji-Buddhas angebracht ist. Die Spiegel verdanken ihren Namen der Tatsache, dass sie zumeist an der Außenseite der Schreine aufgehängt wurden.

Kombinatorische Praxis

Die honji suijaku Konzeption bleibt das ganze Mittelalter hindurch bis in die Edo (Edo 江戸 — Sitz der Tokugawa Shogune, 1600–1867 (= Edo-Zeit); heute: Tokyo …⇒)-Zeit für die japanische Religion prägend und führt zu einer Vielzahl von synkretistischen Kombinationen: nicht nur werden einzelne Buddha oder Bodhisattva Gestalten mit diversen Kami übereingestimmt, es kommt auch zu ganzen Ketten von Identifikationen, an deren Ende nicht selten historische Persönlichkeiten (etwa Kūkai oder Shōtoku Taishi) stehen. Diese gelten dann z.B. als Erscheinungen von Kami, die ihrerseits wieder Erscheinungen von Buddhas sind. Auch nicht-buddhistische Gottheiten aus Indien und China haben in diesen Reihen Platz. Die honji suijaku Konzeption existiert jedoch nicht in Form einer systematisch kodifizierten Lehrmeinung, sondern setzt sich aus unzähligen Einzeltheorien zusammen, die meist in Legenden von Tempeln und Schreinen zum Ausdruck kommen.

Man darf sich daher nicht erwarten, dass allgemeine Übereinkunft darüber herrschte, welcher Gott nun die „Spur“ welchen Buddhas sei. Im Gegenteil: Selbst innerhalb ein und desselben Schreinkomplexes existieren oft mehrere, widersprüchliche Identifikationen. Offenbar war es durchaus möglich mehr als eine Identifikation für wahr zu halten. All das macht die religiöse Situation des Mittelalters verwirrend und unübersichtlich. Die Religionsgeschichte hat sich daher auf die buddhistischen Reformer dieser Zeit konzentriert, die klarere Linien vorgeben und charakteristischerweise den Kami vergleichsweise wenig Beachtung schenken. Die Gedanken dieser Reformer, auf die wir noch zu sprechen kommen werden, sind vom heutigen Standpunkt aus leichter nachvollziehbar. Wie wir jedoch aus der Literatur des Altertums und des japanischen Mittelalter wissen, erschien den Japanern des Mittelalters das „geschickte Mittel“ der polymorphen Erscheinung als Buddha, Kami, Heiliger oder gar Gespenst zum Zwecke der Verbreitung des Buddha-Dharma durchaus plausibel.

Allgemein läßt sich sagen, dass mit der honji suijaku Konzeption eine Aufwertung der Kami stattfindet: Sie steigen von unerleuchteten Außenseitern des buddhistischen Pantheons zu - zugegeben meist zweitrangigen - Erscheinungsformen der Buddhas selbst auf. Dies erleichtert es gläubigen Buddhisten, neben den Buddhas auch den Kami Verehrung zukommen zu lassen.

In der letzten Phase der Angleichung von Kami und Buddhas versuchten manche buddhistischen Denker, beide als absolut gleichwertig, sozusagen als zwei Seiten einer Medaille, darzustellen. Diese Interpretation wird heute als Ryōbu Shinto (Ryōbu Shinto 両部神道 — Shinto-Interpretation des Mittelalters; wtl. „Shinto der beiden Teile“ …⇒), wtl. „Shinto der beiden Teile“, bezeichnet. Sie entstand allerdings erst in der Kamakura Zeit und wird daher unter dem Stichwort Shinto des Mittelalters genauer behandelt.