Vajrapani Der Feldherr des esoterischen Buddhismus

Vajrapani (Bhutadamara)

Rollbild, thangka (Baumwolle, Farbe), Detail. Tibet, 18. Jh.; 69,22 x 46,36 cm
Bild © Himalayan Art. (Letzter Zugriff: 2011/8)
Collection of Rubin Museum of Art

Vier Arme, drei Augen. In der rechten, weggespreizten Hand ein Vajra, in der Linken ein Seil, die beiden anderen Arme zur Mudra der Dämonenabwehr geformt (vgl. Gōsanze Mudra). Tanzt auf der Leiche eines Dämonen (Aparajita) mit ebenfalls vier Armen und einem Elefantenrüssel.

Vajrapani auf einem tibetischen Thangka, 18. Jh. (Detail)

Vier Arme, drei Augen, tanzt mit einem Yajra in der Hand auf einer Leiche.

Was ist ein Vajra?

1. In den Veden das Zepter Indras in Form eines Donnerkeils.
2. In der puranischen (hinduistischen) Literatur eine Waffe aus den Knochen eines Heilers (rishi).
3. Ritualinstrument und Symbol des tantristischen/esoterischen Buddhismus, des Vajrayana (वज्रयनVajrayāna (skt., n.) — „Vajra-Fahrzeug“, Tantrismus, esoterischer Buddhismus …⇒) (Fahrzeug des Vajra). Meist aus Metall mit fünf oder neun (in Japan auch ein oder drei) einwärts gebogenen Zacken an beiden Enden.

Definition nach Himalayan Art

Tibetischer Vajra (tib. dorje, jap. kongō)

Vajrapani (वज्रपाणिVajrapāṇi (skt., m.) — „Vajrahand“, Vajraträger ) (skt. „der den vajra (वज्रvajra (skt., m.) — „Donnerkeil“, Ritualinstrument und Symbol des tantristischen/esoterischen Buddhismus ) in der Hand hält“) spielt im eso­teri­schen Bud­dhis­mus Tibets eine zen­trale Rolle. Er zählt hier zusam­men mit Avalokiteshvara (अवलोकितेश्वरAvalokiteśvara (skt., m.) — „Herr, der [die Welt] unten wahrnimmt“, Bodhisattva …⇒) (jap. Kannon (Kannon 観音 — Bodhisattva Avalokiteshvara, wtl. „der den Klang der Welt erhört“; chin. Guanyin; „Bodhisattva des Mitleids“ …⇒)) und Manjushri (मञ्जुश्रीMañjuśrī (skt., m.) — Bodhisattva ) (jap. Monju (Monju 文殊 — Manjushri, Bodhisattva der Weisheit …⇒)) zu den drei wich­tigsten Bodhisattvas (बोधिसत्त्वBodhisattva (skt., m.) — „Erleuchtetes Wesen“ …⇒) und gilt als mäch­tigs­ter Be­schüt­zer des Bud­dhis­mus. In dieser Funktion nimmt er zu­meist die Gestalt eines zor­nigen yaksha (यक्षyakṣa (skt., n.) — übernatürliches Wesen, Geist, Dämon ) -Dämo­nen an, in der auch andere Schutz­gott­heiten, z.B. Mahakala (महाकालMahākāla (skt., n.) — „Großer Schwarzer“, esoterische Gottheit …⇒) auf­treten können. Diese Dämonen­gestal­ten besit­zen Raub­tier­zähne und ein drittes Auge, zu ihrem Schmuck gehören Toten­schädel und ein Lenden­schurz aus Tiger­fell, sie tanzen eine Art Sieges­tanz auf den Leichen ihrer ge­töte­ten Gegner. Ähn­lich wie die fried­fertigen Bodhi­sattvas unter­scheiden sie sich unter einander haupt­säch­lich durch die Attribute, die sie in der Hand halten, oder durch bestimmte paranormale Körpermerkmale, etwa die Farbe der Haut oder die Anzahl der Arme und Beine. Der vajra (वज्रvajra (skt., m.) — „Donnerkeil“, Ritualinstrument und Symbol des tantristischen/esoterischen Buddhismus ) ist Vajrapanis typischstes Attribut, dem er auch seinen Namen verdankt. Ein Vajra (manchmal auch als „Diamant“ oder „Donnerkeil“ übersetzt) dient im esoterischen Buddhismus als wichtiger Ritual­gegen­stand und gilt zugleich als magische Waffe.

Die dämonischen Schutzgottheiten des tibetischen Buddhismus lassen sich zum Großteil auf indische Ursprünge zurück­führen und sind auch in anderen buddhis­tischen Regionen — wenn auch meist weniger prominent — vertreten. Wenn man sie zum ersten Mal betrachtet, drängt sich un­will­kürlich die Frage auf, wie diese Ikono­graphie mit dem fried­vollen Bild der üblichen Buddha- und Bodhisattva-Statuen in Ein­klang zu bringen ist. Man stößt in diesem Zu­sammen­hang recht bald auf Erklärungen, die in derartigen Dar­stel­lungen einen meta­physischen Kampf gegen Ver­blendung und weltliche Begierden sehen und meist genau erläutern, wie etwa die Krone mit den fünf Toten­schädeln den Sieg über die „Fünf Gifte“ (panca kleshavisha (पञ्चक्लेशविषpañca kleśaviṣa (skt., m.) — „Fünf Gifte“, Falschheit, Stolz, Begierde, Eifersucht und Hass; fünf Leidenschaften (klesha), die den Menschen ans Diesseits binden ) ) symbolisiert. Warum aber nimmt dabei die Dar­stellung der Gewalt bzw. der Be­strafung größeren Raum ein als die Darstellung der Belohnung? Und wieso tritt diese Art der Dar­stellung im Buddhismus offenbar erst relativ spät und zumeist im Zu­sammen­hang mit esoterischen Richtungen auf? Mit den folgenden Beispielen aus der Ikonographie des „Vajra-Trägers“ soll eine An­näherung an diese Fragen versucht werden.

Herkunft und früheste Ikonographie

Eine häufig zitierte Theorie besagt, dass Vajrapani sich ursprünglich aus dem vedischen Gewitter- und Kriegs­gott Indra (इन्द्रIndra (skt., m.) — hohe indische Gottheit, vergleichbar mit Zeus/Jupiter ) ent­wickelt hat, der eben­falls ein Vajra als Emblem besitzt, und den Namen Vajrapani zu seinen Beinamen zählt. Der Vajra, den Indra in der Hand hält, ist übrigens zugleich Waffe und königliches Zepter und wird überdies als „Donnerstab“ gedeutet, wie ihn auch Zeus oder Thor besitzen.

Andererseits existieren frühe Dar­stel­lungen aus Gandhara (गन्धारGandhāra (skt., m.) — ehemaliges Königreich im 1. bis 3. Jh. im heutigen Pakistan …⇒) (1. bis 3. Jh. im heutigen Pakistan), die Vajrapani im graeco-buddhistischen Stil darstellen. Er tritt hier als Gestalt im Gefolge des Buddha Shakyamuni (शाक्यमुनिŚākyamuni (skt., m.) — „Der Weise des Shakya-Klans“, Gautama Siddhartha …⇒) in Erschei­nung, die man vielleicht als eine Art Leibwächter bezeichnen könnte. Auf­fal­lend ist dabei die starke Ver­wandt­schaft mit dem grie­chischen Helden Herakles. Der Vajra in seiner Hand ähnelt einem Knüppel oder Knochen.

Buddhas Predigt in Sarnath

Skulptur (grauer Schiefer). Kushan Periode, 3. Jh.; Gandhara im heutigen Pakistan; 28,6 x 32,4 cm
Bild © Metropolitan Museum of Art. (Letzter Zugriff: 2011/7)
Gift of Daniel Slott, 1980

Vajrapani als nackter, Herkules-artiger Leibwächter (mit Knüppel) hinter dem Buddha auf einer Darstellung von Buddhas erster Predigt im sog. Hirschpark von Sarnath.

Buddha und Vajrapani

Skulptur (grauer Schiefer), Detail. Kusana Periode, N-Indien, 1.—3.Jh. u.Z.; Höhe: 29,2 cm
Bild © Huntington Archive. (Letzter Zugriff: 2011/7)

Darstellung der Unterwerfung der schwarzen Schlange in Rajgrha.

Buddha und Vajrapani mit Fliegenwedel

Skulptur. Gandhara, 1.Jh u.Z.; im Besitz des Museum für Indische Kunst, Berlin-Dahlem
Bild © Gryffindor, Wikimedia Commons, 2010. (Letzter Zugriff: 2011/7)

Vajrapani

Statue (Terracotta). Zentralasien, 5. Jh.
Bild © Asianart.com. (Letzter Zugriff: 2011/7)

Vajrapani/Herakles aus N-Indien und Pakistan, 1.—3.Jh. (bitte anklicken)

Die kriegerischen Figuren Herakles und Indra könnten also beide für die vielen gewalt­tätigen Aspekte in der späteren Ausge­staltung des Vajrapani verantwortlich sein.

Vom friedlichen Bodhisattva zum zornigen Dämonen

Zunächst scheint sich Vajrapani jedoch von Buddhas Leibwächter zu einem Bodhisattva (बोधिसत्त्वBodhisattva (skt., m.) — „Erleuchtetes Wesen“ …⇒) hochgearbeitet zu haben. Als solcher wird er in friedvoller androgyner Gestalt mit mildem Lächeln und ent­spannten Zügen abgebildet. Dar­stel­lungen dieser Art dürften v.a. im Indien des siebenten und achten Jahr­hunderts häufig gewesen sein, tauchen ver­einzelt aber auch später noch in Tibet auf. Die einzige Ge­mein­sam­keit dieser ikono­graphi­schen Form mit dem zornigen Vajrapani ist der Vajra in seiner Hand.

Friedlicher Vajrapani

Statue (Kupferlegierung). Nepal, Licchavi Periode, 6. oder 7. Jh.; 20,5 cm
Bild © Metropolitan Museum of Art. (Letzter Zugriff: 2011/7)
Lent by The Kronos Collections

Friedlicher Vajrapani

Statue (Basaltgestein). Indien, 7. oder 8. Jh.; 41 x 22 cm
Bild © Museumkennis, (NL). (Letzter Zugriff: 2011/7)

Vajrapani

Wandmalerei (Farbe), Detail. Ajanta (Nord-Dekhan, Indien), Höhle #1, 7. Jh.
Bildquelle: Wikimedia Commons. (Letzter Zugriff: 2011/6)

Friedlicher Vajrapani

Hängerollbild (Baumwolle, Farbe, Gold). Tibet, 19. Jh.; 79,38 x 52,07 cm
Bild © Himalayan Art. (Letzter Zugriff: 2011/7)

Vajrapani als friedlicher Bodhisattva (bitte anklicken)

Schon der friedliche Vajrapani wird bisweilen von einem zwergenhaften Dämonen begleitet, der in der Fachsprache als krodha (क्रोधkrodha (skt., m.) — „Zorn“, zornvolle Gottheit ) -Gottheit, also als zornvolle Schutzgottheit, bezeichnet wird. Dieser Dämon spielt zu­nächst gegen­über dem Bodhi­sattva Vajra­pani eine ähnliche Rolle, wie Vajrapani selbst gegen­über Buddha. Die beson­dere ikono­graphi­sche Aus­arbeitung des zornvoll-dämonischen Vajrapani mit seiner be­droh­lichen Mimik und dem charak­teris­tischen Tanz auf den Leichen seiner Feinde scheint aber erst mit dem Aufkommen des Tantrismus (तन्त्रtantra (skt., n.) — „Gewebe“, im Buddhsmus Lehrschrift des esoterischen Buddhismus (ähnlich → Sutra, aber meist mit rituellem Inhalt) …⇒) oder esote­rischen Bud­dhis­mus zu erfolgen.

Vajrapani Statue (Bronze, Silber). 8. Jh.; Kashmir Bild © Amico Library. (Letzter Zugriff: 2011/7) Frühes Beispiel eines kriegerischen Vajrapani mit Raubtierzähnen, Schlangenkette, zu Berge stehendem Haar und hervorquellenden Augen. Hier allerdings noch nicht tanzend, sondern im für friedliche Bodhisattvas typischen halben Lotossitz. Kashmir, 8. Jh.

Trailokyavijaya (Bezwinger der Drei Welten) Statue (Bronze). Ca. 10. Jh.; Patna Museum, Nalanda, Indien; Höhe ca. 20cm Bild © Huntington Archive. (Letzter Zugriff: 2011/7) Trailokyavijaya (jap. Gōzanze) ist ein Beiname Vajrapanis. Er bezieht sich auf die Tatsache, dass Vajrapani den Gott Shiva, den Herrn der Drei Welten (Götterwelt, Menschenwelt, Unterwelt), besiegt hat. Shiva und seine Gespielin Parvati (oder Umā) sind auch die beiden Leichen, auf denen Trailokyavijaya tanzt. Vajrapani besitzt in dieser Manifestation vier Köpfe (der vierte ist rückwärts gewandt) und acht Arme. Von seinen acht Händen (die sicher auch einen Vajra gehalten haben) sind nur die innersten erhalten. Sie formen die Mudra (Handgeste) „Abwehr von Unheil“, die auch auf japanischen Abbildungen von Gōzanze Myōō zu sehen ist. (Datierung nach Linroth 1999, Ruthless Compassion, S. 196.) Nalanda, Indien, 10. Jh.

Verdeutlichung der kriegerischen Aspekte Vajrapanis.

Die Unterwerfung Shivas (Maheshvara) durch Vajrapani

Vajrapanis Sieg über Shiva

... Then Vajrapani raised his Vajra away from his heart and waving it, he surveyed the whole circle of the three­fold world to its limits. He spoke: "Come my friends, to the teachings of the Tathagatas. Obey my command!" ... Then Maheshvara (महेश्वरMaheśvara (skt., m.) — „Großer Herr/Gott“, Beinamen des Shiva ) , the lord of the whole three­fold world in this worldly sphere, proud of his over­lord­ship of the whole three­fold world, appeared very wrathful and said:

„Listen you yaksha, I am Ishvara (ईश्वरīśvara (skt., m.) — „Herr“, König, Gott ) , Lord of the threefold world, creator, destroyer, Lord of all Spirits, God of Gods, Mighty God. So how should I carry out the order of a yaksha ...
Listen, you evil being, quickly enter the mandala (मण्डलmaṇḍala (skt., n.) — „Kreis“, schematische Dar­stel­lung der kosmischen Ordnung …⇒) and hold my pledge. ...“

Then Maheshvara by the power of his over­lordship of the threefold world and of his own know­ledge, together with his whole company, mani­fested a fearful and wrathful and greatly terri­fying form ... Then Vajrapani, waving his Vajra and laughing, said:

„Approach you eater of corpses and human flesh, you who use the ashes of the funeral pyres as your food, as your couch, as your clothing, obey my command! ...“

Then Vajrapani pronounced his own Vajra syllable: Hum! As soon as he pronounced this, all the great gods who belong to the threefold world, fell down on their faces, emitting miserable cries, and they went to Vajrapani for protection. The Great God himself remained motion­less on the ground, ...

Auszug aus Mark Elmore, The Roots of a Warrior: The Early History(s) of Vajrapani (http://www.uweb.ucsb.edu/~elmorem/vajrapani/, inaktiv)

Vajrapanis Wandel vom fried­lichen Bodhi­sattva zum krie­ge­ri­schen „Be­zwin­ger der Drei Wel­ten“ ist di­rekt mit einer tan­tris­ti­schen Le­gen­de ver­knüpft, die ihn als mar­tia­li­schen Be­glei­ter (oder als Mani­fes­ta­tion) des höchs­ten aller eso­teri­schen Buddhas, Mahavairocana (महावैरोचनMahāvairocana (skt., m.) — „Große Sonne, Großes Licht“, s. Vairocana …⇒) (jap. Dainichi (Dainichi Nyorai 大日如来 — Buddha Vairocana, der „kosmische Buddha“; wtl. „Großes Licht“ oder „Große Sonne“ …⇒), aus­weist. In ihrer frühes­ten Form findet sie sich in einem chine­si­schen Text aus dem achten Jahr­hun­dert. Nach dieser Legen­de be­kommt Vajra­pani seinen Namen, „Vajra-Träger“, nach­dem ihm Maha­vairo­cana ein Vajra-Zepter über­reicht hat und ihn zu einem Feld­herrn der bud­dhis­ti­schen Lehre be­för­dert, um den mäch­tigs­ten Feind des Bud­dhis­mus, Shiva (Mahe­shvara, Ishvara, jap. Daijizai-ten) zu un­ter­werfen (vgl. Zitat rechts). Es ge­lingt Vajra­pani, Shiva zu be­sie­gen, indem er das Mantra „Hum“ in­to­niert. Wäh­rend sich Shivas Ge­folge un­mit­telbar „bekeh­ren“ lässt, wider­setzt sich Shiva selbst (zu­sam­men mit seiner Ge­spielin Umā) hart­näckig der Lehre des Buddha und muss daher von Vajra­pani ge­tötet wer­den.

In der späteren Entwickung des eso­te­ri­schen Bud­dhis­mus in Tibet steigt Vajra­pani neben Avalokiteshvara (अवलोकितेश्वरAvalokiteśvara (skt., m.) — „Herr, der [die Welt] unten wahrnimmt“, Bodhisattva …⇒) (Kannon (Kannon 観音 — Bodhisattva Avalokiteshvara, wtl. „der den Klang der Welt erhört“; chin. Guanyin; „Bodhisattva des Mitleids“ …⇒)) und Manjushri (Monju 文殊 — Manjushri, Bodhisattva der Weisheit …⇒) zu den drei wich­tigs­ten Bodhi­satt­vas auf. Sie stehen ge­mein­sam für das Mit­gefühl (Avaloki­tesh­vara), die Weis­heit (Manjushri) und die Macht (Vajra­pani) aller Buddhas der Ver­gan­gen­heit, Gegen­wart und Zukunft. Obwohl alle drei Bodhi­satt­vas so­wohl über zorn­volle als auch über fried­volle Erschei­nungs­formen verfügen, werden Avaloki­teshvara und Man­jushri über­wiegend friedlich, Vajra­pani dagegen vor­wie­gend zorn­voll dar­ge­stellt. Dies dürfte wohl mit der er­wähnten Legende der Unter­wer­fung Shivas zu tun haben. Ver­schie­dene tantris­tische Texte vari­ier­ten offen­bar sowohl die Legen­den als auch die Namen von Shivas Be­zwin­gern, sodass letzt­lich eine Reihe ähn­licher Be­schüt­zer­figuren (Mahakala, etc.) ent­stand. Es finden sich sogar weibliche Be­schützer­gott­heiten, die bei­spiels­weise als be­kehrte Dämo­ninnen (Dakini (Dakini 荼枳尼 — weibl. buddhist. Schutzgottheit, identifiziert mit → Inari; skt. Dākinī; auch: menschenfressende Dämonin …⇒), Vajrayogini (वज्रयोगिनीVajrayoginī (skt., f.) — weibl. buddhist. Schutzgottheit, identifiziert mit → Inari; auch: menschenfressende Dämonin …⇒) ) gedeu­tet werden. Die ur­sprüng­lichen Modelle für all diese Figu­ren stellen aber jeweils die von ihnen be­kämpf­ten Feinde des Bud­dhis­mus (in erster Linie Shiva) dar. Die Attri­bute (Waffen, etc.) dieser Feinde werden in den Bud­dhis­mus auf­genom­men und auf die sieg­reichen buddhis­tischen Gestalten über­tragen. So tragen z.B. viele bud­dhis­tische Beschützer einen Lenden­schurz aus Tigerfell — ur­sprüng­lich ein Attribut Shivas.

Vajrapani in Japan

Vajrapani (Kongōshu)

Buddhistisches Banner (Seide, Farbe). Tang Zeit, China, 9. Jh.; aus der „Verborgenen Bibliothek“ der Mogao Höhlen in Dunhuang, China; 79,5 x 25,5 cm
Bild © The British Museum. (Letzter Zugriff: 2011/7)
Collected by Sir Marc Aurel Stein

Im British Museum gibt es mehrere Banner dieser Art, die belegen, dass die in Japan seit dem achten Jahrhundert bekannten Torwächter in ähnlicher Form auch in China existiert haben sein müssen. Allerdings treten sie hier offenbar auch in Vierer- oder Achtergruppen (Schutz der Himmelsrichtungen?) auf.

Vajrapani aus China (9. Jh.)

In Japan ist die Figur des Vajrapani weniger prominent als im tibetischen Bud­dhis­mus und hat sich im übrigen in mehrere Einzel­figuren aufgesplittert, die jeweils einen bestimmten Entwick­lungs­stand der Vajrapani-Ikono­graphie repräsen­tieren. In einer ikono­graphisch frühen Form begegnet man Vajrapani unter dem Namen Shukongō-jin (Shukongō-jin 執金剛神 — skt. Vajrapani. Buddhistische Wächterfigur ) (s. Abb. unten). Diese Form ist in Japan schon seit dem achten Jahr­hundert belegt und ist eng verwandt mit den noch heute geläufigen Tor­wächtern (Niō (Niō 仁王 — Wächterfigur, Torwächter …⇒)), die auch unter Bezeich­nungen wie Kongōshu (Kongōshu 金剛手 — Vajra-Hand, skt. Vajrapani; s.a. → Niō …⇒) oder Kongō rikishi (Kongō rikishi 金剛力士 — Buddhistische Wächterfigur, „Vajra-Kraftkerl“; Synonym → Niō …⇒) bekannt sind. Sie sind zumeist mit einem ein­zackigen Vajra bewaff­net. Auch sie exis­tierten bereits im achten Jahrhundert. Funde aus den Tausend-Buddha-Höhlen in Dunhuang (Nordwest-China) belegen, dass ähn­liche Figuren auch im China der dama­ligen Zeit recht bekannt gewesen sein müssen (Abb. re.). Als Wächter der Tempel­tore nehmen diese frühen Mani­festa­tionen Vajrapanis noch eher unter­geord­nete Rollen ein. Mit ein wenig Phantasie kann man in ihnen noch den hellenis­tischen Leib­wächter des Buddha in Gestalt des Herakles erkennen.

Shukongō-shin Statue (Ton, bemalt). Nara Zeit; „Nationalschatz“; im Besitz des Tōdai-ji, Sangatsu-dō (Nara); Höhe: 174 cm Bild © Huntington Archive. (Letzter Zugriff: 2011/7) Shukongō-shin ist einer der Namen des buddhistischen „Vajraträgers“ (skt. Vajrapani). Die Statue ist das älteste Abbild dieser Figur in Japan. Das Nihon ryōiki enthält eine Legende (Band 2, #21), der zufolge ein wunderhaftes Leuchten, das von dieser Figur ausging, zur Gründung des Tōdaiji führte (s. Nihon Ryo-Wiki). Überdies dürfte die Figur des Shukongō-shin das Modell der buddhistischen Torwächter darstellen, die allerdings stets paarweise (links und rechts des Tores) auftreten. S. dazu Niō. Shukongōjin (Nara-Zeit)

Fukukensaku Kannon mit Shūkongō-jin und Bishamon-ten Hängerollbild (Seide). Kamakura-Zeit; 123,1 x 87,6 cm Bild © The British Museum. (Letzter Zugriff: 2011/10) Fukūkensaku Kannon (wtl. Kannon mit dem niemals leeren [rettenden] Seil) ist eine Form Kannons, die erst mit dem esoterischen Buddhismus (ab dem 8. Jh.) aufkam. Als Begleiter des Bodhisattvas fungieren auf dieser Darstellung Shūkongō-jin (Vajrapani) und Bishamon-ten. Die Darstellung des Shūkongo-jin erinnert stark an die gleichnamige Nara-zeitliche Statue aus dem Tōdaiji. Die Kombination dieser drei Gottheiten ist ungewöhnlich und beruht auf keiner textlichen Grundlage (vgl. British Museum). Shukongōjin (Kamakura-Zeit)

Proto-esoterische Form des Vajrapani

Gōzanze Myōō Statue (Holz, Metall, Farbe). Heian-Zeit, 839; „Nationalschatz“; im Besitz des Tōji Tempels, Kyoto; Höhe: ca. 170 cm Bild © Huntington Archive, Ohio State University. (Letzter Zugriff: 2011/10) Gozanze, mit vier Gesichtern und acht Armen, auf den Körpern von Shiva und seiner Gespielin Parvati (Umā) tanzend. Eine von fünf Statuen der „Fünf Großen Myōō“, die zusammen mit anderen Figuren des esoterischen Buddhismus im Auftrag von Kūkai als dreidimensionales Mandala angelegt und 839 vollendet wurden. S.a. Tōji kōbō-ichi (2011/10) Gōzanze Myōō (Heian-Zeit)

Gōzanze Myōō Buchillustration (Papier, Farbe). Edo-Zeit, 1702 Bild © Ryūgoku University Library. (Letzter Zugriff: 2011/10) Gozanze, mit vier Gesichtern und acht Armen, auf den Körpern von Shiva und seiner Gespielin Parvati (Umā) tanzend. Kopie des verlorenen Zuzōshō (1239). Gōzanze Myōō (Edo-Zeit)

Esoterische Form des Vajrapani. Obwohl durch viele Jahr­hunderte getrennt, bemerkt man eine er­staun­liche Über­ein­stim­mung in den ikono­graphi­schen Details dieser beiden Dar­stel­lungen. Die Abb. rechts ent­stammt dem Zūzō-shō, einem ikonographischen Hand­buch, das um 1140 ange­fertigt wurde, aber nur in späteren Kopien überliefert ist.

Die voll ausgebildete esoterische Form Vajrapanis zeigt sich in Gōzanze Myōō (Gōzanze Myōō 降三世明王 — skt. Trailokyavijaya, einer der Fünf Großen Myōō …⇒) (skt. Trailokyavijaya (त्रैलोक्यविजयTrailokyavijaya (skt., m.) — „Bezwinger der drei Welten“, einer der Fünf Großen Myōō …⇒) , Bezwinger der Drei Welten), einem der Fünf Großen Mantra-Könige. Sein Name bezieht sich auf die oben erwähnte Legende der Unter­werfung Shivas. Diese Figur wurde zusammen mit dem eso­terischen Buddhismus Anfang des neunten Jahrhunderts in Japan bekannt. Die ältesten japanischen Dar­stel­lungen sind ebenso alt oder älter als vergleich­bare Funde aus Indien, was beweist, dass sich die Texte, die als Grundlage dieser Darstellung dienen, innerhalb von zwei oder drei Generationen über die gesamte Welt des Mahayana (महायानMahāyāna (skt., n.) — „Großes Fahrzeug“, buddhistische Richtung …⇒) Buddhismus verbreiteten. Doch bleibt diese zornvolle Schutzgottheit in Japan hinsichtlich Status und Bedeutung deutlich hinter Fudō Myōō (Fudō Myōō 不動明王 — prominentester japanischer Myōō (Mantra-König), wtl. „der Unbewegliche“ …⇒) (skt. Acala (अचलAcala (skt., adj.) — „Unbeweglich“, Beinamen des in Japan wichtigsten Manta-Königs …⇒) ) zurück und ist heute weitgehend unbekannt. Umgekehrt tritt Acala/Fudō außerhalb Japans weit weniger prominent in Erscheinung als Vajrapani. Dies zeigt, dass es innerhalb der verschiedenen esoterischen Traditionen des Buddhismus trotz gemeinsamer Grundtexte große regionale Unterschiede gibt.

Zusammenfassung

Geht man von rein äußerlichen Merkmalen aus, so finden wir in der kriegerischen Ikonographie Vajrapanis im Wesentlichen zwei Grundtypen: Einerseits die hoch­gewach­senen Figuren, die mitunter Rüstungen tragen, aber auch gerne fast nackt mit quellenden Muskeln und Adern darge­stellt werden. Anderer­seits die unter­setzten, dick­bäuchigen Zwerge, die häufig mit tierischen Merk­malen, etwa Raub­tier­zähnen, aus­ge­stattet sind, zumeist über zahlreiche Arme und Köpfe verfügen und vornehmlich auf den Leichen ihrer Feinde tanzen. Der erste Typus lässt sich mög­licher­weise tat­sächlich auf die Figur des hellenis­tischen Herakles zurück­führen. Der zweite dürfte auf die indi­schen Yaksha-Dämonen zurück­gehen, die ursprüng­lich Feinde des Buddhis­mus waren, dann aber „bekehrt“ und zu Wächtern um­funktio­niert wurden, ohne dass sie ihre furcht­ein­flößen­den Merkmale verloren. Vajrapani scheint keiner dieser Grundformen eindeutig zuzuordnen zu sein. Selbst sein namens­gebendes Attribut, der Vajra, lässt sich sowohl auf den Knüppel des Herakles als auch auf den „Donnerkeil“ der indischen Mytho­logie zurückführen. Somit scheint es, als ob in der kriegerischen Figur des Vajarapani zwei ikonogra­phische Erinne­rungen, eine hellenis­tische und eine „hinduis­tische“, gespeichert sind. Während Vajrapani in Tibet heute zumeist der dick­bäuchige Dämon ist, erinnern die japa­nischen Niō eher an Herakles. Häufig gibt es auch Misch­formen, etwa musku­löse aber schlanke Figuren, die die charak­teris­tische Tanzpose der Yakshas einnehmen, wie der japanische Gōzanze Myōō.

Zu einer Aufwertung Vajrapanis kam es erst relativ spät in der Entwicklung der buddhistischen Ikonographie, im Zusammenhang mit dem sogenannten esoterischen oder tantristischen Buddhismus. Erst in dieser Tradition erhalten „zornvolle“ krodha-Gottheiten einen ähnlichen oder gar höheren Status als friedvolle Buddhas und Bodhisattvas. In einer 2002 erschie­nenen Studie bringt der Indologe Ronald Davidson die Entstehung des esote­rischen Buddhis­mus vor allem mit zwei Faktoren in Ver­bindung: 1) der zu­nehmenden Militari­sierung Indiens im frühen indischen Mittel­alter (6.–8. Jh) und 2) den damit ein­her­gehen­den Sieges­zug des Shivaismus, also jener Richtung des „Hinduismus“, die Shiva (शिवŚiva (skt., m.) — „Glückverheißender“, indische Göttheit …⇒) als obersten Welten­herrscher ansieht. In einer politisch höchst wechsel­vollen Zeit mit zahl­reichen militä­rischen Aus­ein­ander­setzun­gen gelang es dieser Glau­bens­richtung, Shiva mit neuen, für die Kriegs­herren attraktiven kriege­rischen Aspekten auszu­statten. Der Buddhismus sah sich nach Ansicht Davidsons gezwungen, gegen die Konkurrenz der Shiva Anhänger ebenfalls neue Gott­heiten ins Spiel zu bringen, die die Lehre des Buddha (बुद्धBuddha (skt., m.) — „Der Erleuchtete“ …⇒) wehrhaft vertei­digten.

Obwohl sich der esoterische Buddhismus rasch innerhalb der Welt des Mahayana verbreitete, sind die neuen Schutz­gottheiten, die er mit sich brachte, nicht überall gleicher­maßen populär. Die unter­schied­lichen Bewer­tungen des Status von Vajrapani, Acala (Fudō) und anderen Wächter­göttern legen nahe, dass es ver­schiedene Ansichten darüber gab und gibt, welcher krieger­ischen Gestalt der höchste Status gebühre und welches genau ihr Aufga­ben­bereich sein sollte. Der Kunst­historiker Rob Linrothe versucht, die unter­schied­lichen Formen der krodha-Ikono­graphie in histo­rische Ent­wicklungs­phasen zu unter­teilen, die mit Ver­ände­rungen von Theorie und Praxis inner­halb des esote­rischen Buddhis­mus selbst korrellieren. Mit Linrothes Modell lassen sich u.a. die Unter­schiede zwischen japanischen und tibetischen Vajrapani-Darstellungen gut erklären, da Tibet im Wesent­lichen vom späten esote­rischen Buddhis­mus geprägt wurde, während sich in Japan durch den domi­nanten Einfluss Kūkais und seiner Schule eine frühere Entwick­lungs­phase nach­haltig durch­setzen konnte und die japa­nische Ikono­graphie bis heute prägt. Japan reprä­sentiert also interes­santer­weise ein früheres Stadium des esote­rischen Buddhismus als Tibet.

Unabhängig von diesen Unterschieden bleibt festzuhalten, dass diese kriegerische Figuren in den meisten buddhistischen Regionen Einzug hielten. Sie wurden offenbar besonders in kriegerischen Zeiten benötigt, wenn auch bud­dhis­tische Mönche gezwungen waren, Besitz oder Leben mit der Waffe zu ver­tei­digen bzw. aktiv in militärische Aus­ein­ander­setzungen ein­zuschreiten. Auch in Japan entstanden martialische Schutz­gottheiten, die weniger die Gläubigen anziehen, als die Feinde des Bud­dhismus abschrecken sollten. Sie erlebten ihre Blüte im Zusammen­hang mit dem esote­rischen Buddhismus während des japani­schen Mittelalters, als das Land politisch zersplittert und von Bürger­kriegen gezeichnet war. Dass in zahlreichen Regionen der buddhistischen Welt ein ausgeprägter Gewalt­aspekt in die Ikono­graphie Eingang fand, scheint somit mit der Erfahrung tat­säch­licher kriegerischer Gewalt in Beziehung zu stehen.

Weiterführende Informationen

• Ronald Davidson 2002
  Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement. New York: Columbia University Press.
• Rob Linrothe 1999
  Ruthless Compassion: Wrathfull Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art. Boston, MA: Shambala.
• Vajrapani: Bodhisattva and Deity, The Shelley & Donald Rubin Foundation (en.)
  Übersichtsseite zum Thema Vajrapani auf Himalayan Art.
  Letzte Überprüfung der Linkadressen: Aug. 2010

Anmerkungen

Ikonographie: Myoo (Hauptartikel)

Orientierung

• Web-Projekt
• Hauptseite
• Konzept
• Technisches
• Japan
• Geographie
• Geschichtsperioden
• Formales
• Glossare
• Kanji A–J
• Kanji K–R
• Kanji S–Z
• Sanskrit
• Quellen
• Literatur
• Links
• Autor
• Bernhard Scheid
• Email

Grundbegriffe

• Kapitel 1
• Einleitung
• Buddhismus
• Buddh. Lehren
  • Zitat:
  • Vier Wahrheiten
• Shinto
  • Essay:
  • Shintō und jindō
• Stereotype
  • Essay:
  • Herrigels Zen
• Weltbild

Tempel und Schreine

• Kapitel2
• Einleitung
• Tempel
• Was ist ein Tempel?
  • Spezialthemen:
  • Tempeltore
  • Pagoden
  • Stupas
• Bekannte Tempel
  • Spezialthemen:
  • Berg Koya
  • Asakusa
• Schreine
• Was ist ein Schrein?
  • Essay:
  • Torii
  • Bilder:
  • Schreinbilder
  • Götterseile
• Ise und Izumo
  • Spezialthemen:
  • Baustil Ise
  • Izumo Schrein
• Bekannte Schreine
  • Spezialthemen:
  • Fushimi
  • Tenjin
  • Itsukushima
  • Nikko
  • Kasuga

Alltag und Praxis

• Kapitel 3
• Einleitung
• Öffentlich
• Tempel- & Schreinbesuch
  • Spezialthema:
  • Omairi Knigge
• Opfergaben
  • Spezialthema:
  • Votivbilder (ema)
• Glücksbringer
  • Spezialthema:
  • Glückslose
• Jahreszyklus
  • Bilder:
  • Neujahr
  • O-Bon, Fest der Lichter
• Volksfeste (Matsuri)
  • Spezialthemen:
  • Nacktfeste
  • Feuergang
  • Fruchtbarkeits- und Phalluskulte
• Pilgerschaft
  • Gastartikel:
  • Fire walk
• Privat
• Religion und Familie
  • Spezialthema:
  • Der Kinder Segen
• Totenriten
  • Essay:
  • Modernes Jenseits
• Ahnenkult
• Hausschrein
• Friedhof
  • Spezialthema:
  • Grabsteine
• Priester und Mönche
• Buddhistische Mönche
  • Spezialthemen:
  • Mönchstracht
  • Würdenträger
• Schreinpriester
• Yamabushi
  • Spezialthema:
  • En no Gyoja

Ikonographie

• Kapitel 4
• Einleitung
• Mandala
  • Spezialthema:
  • Mandalas der beiden Welten
• Mudra
• Buddhas
• Amida
• Dainichi
  • Essay:
  • Daibutsu Statuen
• Shaka
  • Spezialthemen:
  • Buddhas Leben
  • 32 Merkmale Buddhas
• Bodhisattvas
• Kannon
  • Spezialthema:
  • Pferdekopf-Kannon
• Jizo
  • Spezialthema:
  • Osorezan, der Angstberg
• Zornige
• Myōō
  • Spezialthema:
  • Fudō Myōō
  • Essay:
  • Vajrapani
• Wächtergötter
  • Spezialthemen:
  • Niō Wächter
  • Wind und Donner
• Sonstige Gottheiten
• Glücksgötter
  • Spezialthemen:
  • Daikoku
  • Ebisu
  • Benzaiten
  • Bishamon-ten
  • Hotei
• Shinto-Götter
  • Spezialthema:
  • Kasuga Mandala

Mythologie

• Kapitel 5
• Einleitung
• Göttermythen
• Götter des Himmels
  • Spezialthemen:
  • Ame no Uzume
  • Trickster-Gottheiten
• Götter der Erde
  • Essay:
  • Ōkuninushi
• Jenseitsglaube
• Jenseits
  • Spezialthemen:
  • König Enma
  • Kriegerische Geister
• Paradiese
• Höllen
  • Spezialthemen:
  • Höllenbilder
  • Hungergeister
• Geisterwesen
• Totengeister
  • Spezialthemen:
  • Horror Klassiker
  • Itako Shamaninnen
• Tengu
  • Bilder:
  • Tengu Motive
• Oni und Kappa
  • Märchen:
  • Der Alte mit der Beule
• Tiere
• Legendäre Tiere
  • Bilder:
  • Drachenbilder
  • Komainu
• Verwandlungskünstler
  • Spezialthemen:
  • Kitsune
  • Inari Fuchswächter
  • Tanuki
• Symboltiere
  • Essays:
  • Tauben und Krieg
  • Drei Affen
  • Erdbeben-Wels

Geschichte

• Kapitel 6
• Einleitung
• Altertum
• Frühzeit
  • Spezialthema:
  • Shōtoku Taishi
  • Zitat:
  • Königliche Empfehlung
• Nara Zeit
  • Spezialthema:
  • Miniaturstupas
• Frühe Kami Kulte
  • Spezialthema:
  • Himiko
• Heian Zeit
• Saichō
• Kūkai
  • Zitat:
  • Kukais Initiation
• Honji suijaku
• Mittelalter
• Kamakura
  • Spezialthema:
  • Rituelle Verwünschungen
• Amidismus
  • Zitat:
  • Amidas Gelübde
• Zen Buddhismus
  • Bilder:
  • Bodhidharma
  • Zitat:
  • Ein Kōan
• Nichiren Buddhismus
• Mittelalterl. Shinto
  • Essay:
  • Götterwinde
• Frühe Neuzeit
• Reichseinigung
• Christentum
  • Zitat:
  • Kopfgeld für Christen
• Inquisition
• Neo-Konfuzianismus
• Kokugaku
• Moderne
• Staatsshinto
  • Zitat:
  • Kaiserl. Erziehungserlass
  • Spezialthema:
  • Yasukuni Schrein
• Neue Religionen

Schriften

• Kapitel 7
• Einleitung
• Yin und Yang
  • Spezialthema
  • Tierkreiszeichen
• Himmelskunde
  • Spezialthema
  • Astrologie
• Mythentexte
• Sutren

Tools

• Suchen
• Wiki-Suche
• Wiki-Seitenindex
• Google Sitesearch
• Sitemap
• Updates
• Letzte Änderungen
• Neue Bilder
• Sonstiges
• Statistik
• Zufällige Seite
• Spezialseiten
• Druckversion