Go to Cyber Semiotic Institute home page
Go to Course Outline
Go to Kuliah1 / 3 / 4 / 5 / 6 / 7 / 8


Weltanschauung Melayu dalam Era Teknologi Maklumat:
Komputer Menjadi Teras Pemikiran atau Punca Tewasnya Pemikiran Melayu?

oleh Hairudin b. Harun

Kuliah 2

I. Pengenalan

Orang Melayu tradisional menghayati satu cara hidup yang dianggap unggul dari segi kaca mata pandangan moden semasa. Antara manifestasi keunggulan tersebut ialah apa yang terkandung dalam pandangan alam (Weltanschauung) dan budaya alam bangsa Melayu. Bagi orang Melayu tradisional, mereka melihat alam tabii ini sebagai penuh dengan makna, simbolisme, gurindam dan syair. Pandangan mereka sekali-kali tidak terhad kepada manifestasi material alam, bahkan bagi mereka dimensi fizikal yang amat penting bagi sains dan teknologi moden hanyalah satu manifestasi kecil fenomena alam ini yang kewujudannya sebenarnya bergantung kepada dimensi hakikat dan ruh yang maha seni. Penghayatan pandangan ini, misalnya, dapat diperhatikan secara praktis dalam kehidupan seharian dan kemasyarakatan mereka. Ciri keunggulan lain ialah orang Melayu tradisional juga boleh dikatakan sebagai hidup berteraskan prinsip harmoni dengan alam. Keharmonian ini dihayati melalui ritual dan manisfestasi kebudayaan. Ritual dan manifestasi kebudayaan tersebut biasanya digariskan oleh semiotik tabii dan kosmologi kebudayaan yang diwarisi dan dimantapkan generasi demi generasi.

Perkembangan semiotik tabii dan kosmologi kebudayaan generasi-generasi tersebut menyerap pelbagai unsur yang datang dari luar ruang budaya Melayu asli. Unsur-unsur luar tersebut datang daripada timur dan barat. Hindu, Buddhis, Islam dan Barat merupakan pengaruh yang memberi kesan kepada pembentukan semiotik dan kosmologi Melayu. Namun demikian, intipati semiotik dan kosmologi Melayu masih terpelihara. Pada asasnya intipati semiotik Melayu ada hubungannya dengan pelbagai dimensi pandangan alam Melayu. Intipati ini, antara lain, ialah mengenai kepercayaan bahawa alam fizikal ini hanyalah manifestasi kecil atau hijab bagi alam metafizik. Dalam kosmologi Melayu, alam tabii dianggap penuh dengan unsur-unsur ghaib dan mistik. Haiwan, tumbuh-tumbuhan, dan bahkan batu-batan dilihat lebih daripada sudut simbolisme transendentalnya berbanding daripada sudut manifestasi fizik dan duniawinya.

Oleh itu dalam "alam Melayu," haiwan, tumbuh-tumbuhan dan batu-batan mampu bercakap, bahkan bermadah secara bernas setanding dengan sebarang pujangga manusia. Alam Melayu juga dimana manusia (khasnya syaman, pawang, bomor, sufi dan wali Allah) berinteraksi dengan haiwan, tumbuhan dan batu-batan pada tingkatan yang sukar diterima dan untuk dibayangkan oleh manusia sekular. Kemampuan bertinterkasi tersebut juga merupakan landasan yang membuka jalan bagi manusia Melayu mampu hidup berharmoni dengan alam tabii. Bagi kebanyakan manusia moden, khususnya dari barat, bercakap dengan mahluk lain selain sesama manusia hanyalah dalam cerita dogeng. Dalam dunia Melayu, hal tersebut tidak dianggap dongeng atau fiksyen. Hampir tidak ada langsung manusia Melayu tradisional yang akan menidakkan kosmologi mereka. Walaupun kepercayaan dan pandangan alam mereka dianggap bertentangan dengan kenyataan moden atau pandangan sains.

II. Orang Melayu dan Dunia Melayu

Semiotik Melayu tidak dapat dipisahkan daripada doktrin kosmologi Melayu. Hubungan semiotik dan kosmologi boleh diibaratkan sebagai hubungan antara pasak dengan bangunan atau semiotik ialah intipati kosmologi. Sifat kosmologi adalah pada asasnya seni dan ghaib, begitu juga sifat semiotik. Kedua-duanya pula bukanlah statik dan juga bukan sejenis. Pelbagai suku kaum Melayu telah memupuk semiotik dan kosmologi yang pelbagai sesuai dengan ragam puak itu. Hal ini kerana sumber semiotik dan kosmologi sebenarnya datang daripada senubari manusia Melayu dan masyarakatnya. Oleh demikian sekiranya kita ingin menyingkap doktrin semiotik dan kosmologi Melayu kita harus menoleh seketika kepada profil manusia Melayu dan asal usul kaumnya.

Para pengkaji barat mempercayai orang Melayu tergolong dalam gagasan puak Malayo-Polinesia. Gagasan ini termasuk mereka yang menghuni kawasan geografis yang dikenali kini sebagai Burma, Kambodia, Indonesia, Fillipina dan kepulauan polinesia sehingga ke pulauan Hawaii. Orang Melayu yang pertama menghuni kawasan nusantara Melayu ini dipercayai kira-kira 50 000 s.m. Menjelang abad ke sebelas sebelum masehi "Melayu baru" atau "Melayu" yang bertutur "bahasa Melayu kuno" mula menduduki semenanjung Tanah Melayu, kepulauan Borneo, Fillipina, dan Indonesia. "Bahasa Melayu" tersebut tergolong dalam rumpun bahasa-bahasa Malayo-Polinesia. Gagasan bahasa itu merupakan bahasa ibuda rantau Asia Tenggara dan kepulauan Pasifik. Disebelah timur cabang bahasa tersebut ialah manifestasi bahasa-bahasa yang kini dikenali sebagai bahasa Samoa, Tahiti dan Tongan. Dicabang sebelah barat pula yang juga dikenali sebagai "cabang Malaysia" ialah bahasa Melayu, bahasa-bahasa Indonesia (misalnya Java, Minang dan sebagainya) Patani, dan Tagalog. Ditengah-tengah pula ialah bahasa orang-orang asli semenanjung dan juga kepulauan Borneo.

Di semenanjung, kaum orang asli merupakan yang paling rapat dengan orang Melayu. Tetapi mengapa pula orang asli tersebut dianggap rapat dengan orang Melayu? Antara sebabnya ialah dipercayai bahawa orang asli ialah kaum asal Melayu atau salah satu puak primitif bangsa Melayu yang tertinggal daripada menjalani proses evolusi sosial seperti saudara maju mereka yang lain. Pandangan tersebut sebenarnya adalah popular dikalangan para anthropologis kolonial dan barat. Sebab itulah mereka telah memberi nama kepada kaum-kaum asli dengan gelaran seperti Melayu-proto, Melayu-deutero, Senoi dan pelbagai lagi, terlalu banyak untuk disenaraikan kesemuanya.

Semasa pemerintahan kolonial, termasuk British, kaum-kaum orang asli tersebut hidup di pendalaman dengan cara hidup yang mereka warisi turun-menurun. Kebanyakan mereka bercucuk tanam sementara waktu didalam kawasan hutan dan berpindah selepas kawasan tersebut dianggap tidak lagi subur atau kurang binatang buruan. Kebanyakan mereka masih mengamal cara hidup lama mereka sehingga tahun-tahun 1970an, apabila program-program pembangunan kerajaan membawa pembaharuan kepada kebanyakan daripada mereka. Perkahwinan mereka dnegan orang Melayu bandar dan penglibatan anak-anak mereka dalam pendidikan formal juga telah sedikit sebanyak merubah kehidupan orang-orang asli. Bahkan, dijangkakan menjelang tahun 1998 kaum Senoi dianggap sebagai yang paling tradisional berbanding dengan kaun-kaun asli yang lain akan mempunyai seorang graduan Ph.D dalam bidang sosiologi dan anthropologi dari kalangan anak watan mereka.

Namun demikian, masih ada lagi kalangan orang asli yang menjalankan cara hidup lama mereka. Bahkan setakat ini pun hampir sukar untuk mendapati orang-rang asli yang tingal di kawasan perbandaran. Kebanyakan mereka yang hidup secara moden tinggal dipersekitaran perkampungan khas yang masih lagi jauh daripada kota-kota raya yang besar. Walaupun begitu kebanyakan perkampungan moden ini mempunyai kemudahan moden asas seperti air paip, sekolah, klinik dan juga tenaga elektrik. Tetapi dalam banyak hal, cara hidup baru tersebut tidak merubah pandangan alam dan kosmologi asli mereka.

Oleh itu, mengkategorikan orang-orang Melayu berdasarkan kosmologi mereka adalah lebih bermakna berbanding dengan kriteria yang lain. Berdasarkan premis tersebut kita akan dapati dua kumpulan besar iaitu: (I) Melayu Tradisional, dan (ii) Melayu Moden. Melayu tradisional, termasuk kaum orang asli, orang Melayu (yang patuh kepada cara hidup) adat, orang "Melayu sufi atau mistik. Mereka ini ialah orang menghayati semiotik dan kosmologi tradisional sepereti yang telah dijelaskan. Melayu moden pula tergolong daripada kalangan mereka yang menghayati semiotik dan kosmologi yang dipengaruhi oleh pemikiran sekular dan sains barat. Mereka ini juga kalang kala digelar sebagai "Melayu rasional" atau "Melayu sekular." Hal ini kerana mereka biasanya banyak dipengaruhi oleh falsafah rasiona atau sekular barat.

III. Pengaruh Luar

Seperti yang kita katakan tadi, kepelbagaian semiotik kosmologi Melayu adalah disebabkan oleh pertembungan dengan unsur dan budaya fikir asing. Antara pengaruh yang meninggalkan kesan yang mendalam dan menyeluruh ialah agama. Pada asalnya orang Melayu kuno dipercayai rata-rata bepegang kepada kepercayaan animisme, atau syamanisme. Menjelang tahun 100 sebelum masehi dan 200 masehi, agama hindu dan buddha bertapak dikalangan orang Melayu. Mulai tahun 1100 pula, Islam menggantikan agama benua India sebagai agama dan kepercayaan unggul kalangan orang Melayu, terutamanya mereka yang berada di semenanjung, dan kepulauan besar Indonesia (Sumatra, Java dan Kalimantan). Walau bagaimana pun orang asli semenanjung masih teguh berpegang kepada agama kuno mereka, sebahagian daripada mereka, terutamanya di Borneo, memeluk agama nasrani dan sebahagian kecil pula memilih Islam. Namun, orang Bali masih teguh hingga ke hari ini dengan agama hindu yang mereka warisi dari pertembungan kuno dengan elemen hindi.

Agama-agama tersebut merupakan unsur aktif yang mempengaruhi sepanjang pembentukan Weltanschauung Melayu. Oleh itu, pada satu-satu masa, semiotik agama tertentu mungkin meninggalkan acuan tertentu yang menyerlah sebagai ciri utama kosmologi berbanding dengan yang lain. Di lain masa acuan agama lain pula yang terserlah. Namun ciri utama tersebut hanyalah satu lapisan semasa yang menutup lapisan-lapisan pengaruh sebelumnya. Bahkan biasanya unsur-unsur sebelumnya timbul untuk mewarnai bentuk semiotik semasa. Hal tersebut mungkin dapat diperhatikan sebagai ciri sekunder yang wujud samping ciri utama semiotik semasa, namun ciri sekunder tersebut masih dapat dikesan dengan jelas.

Oleh itu boleh dikatakan pada awal sejarah Melayu bahawa semiotik tabii dan bentuk kosmologi Melayu adalah pada asasnya syamanistik, atau animistik. Dalam perkembangan selanjutnya, pengaruh hindu dan buddha pula mewarnai semiotik dan kosmologi Melayu. Islam kemudiannya menggantikan hindu dan budhha sebagai pengaruh dominan. Doktrin sufi, misalnya, masih meninggalkan kesan yang mendalam hatta di kalangan Melayu moden. Pada zaman moden, sebahagiannya akibat pertembungan dengan para pendatang kolonial barat, kosmologi saintifik barat juga memainkan peranan dengan menambah lapisan kompleks kosmologi dan semiotik Melayu. Mahu tidak mahu, peredaran masa telah menjadikan pengaruh-pengaruh tersebut menjurus ke dalam satu ruang kewujudan spatial dan temporal. Manifestasi kewujudan ini ialah dalam semiotik dan kosmologi semasa yang dapat diperhatikan dalam budaya Melayu kini.

IV. Kesimpulan

Syamanisme, hinduisme, buddhisme dan Islam merupakan antara punca semiotik tabii dan sumber doktrin-doktrin kosmologi tradisional. Manakala, sains moden dan falsafah sekular, pendatang terkemudian, menjadi sumber antitesis kepada semiotik dan doktrin kosmologi tradisional. Bahkan terdapat doktrin kosmologi Melayu semasa yang cuba mengabungkan unsur tradisional dan saintifik. Versi sekular melampau yang diasaskan pada falsafah sekular neo-darwinisme dan sains juga wujud. Walau bagaimanapun versi tersebut lebih merupakan suatu yang dianggap luar biasa; amat sedikit sekali orang Melayu yang tertarik dengan doktrin seumpama itu.

Pada umumnya orang Melayu masih terikat dengan Weltanschauung tradisional dan gagasan budaya fikir Melayu. Gagasan ini boleh disimpulkan sebagai melihat alam tabii ini penuh dengan simbolisme semantik, gurindam dan syair. Penghayatan pandangan ini, misalnya, dapat diperhatikan secara praktis dalam penghayatan ritual dan manisfestasi kebudayaan. Ritual dan manifestasi kebudayaan tersebut biasanya digariskan oleh semiotik tabii dan kosmologi kebudayaan yang diwarisi dan dimantapkan generasi demi generasi.


copyright Hairudin b. Harun 1999
Send comment or question to Hairudin b. Harun: hbharun@pc.jaring.my
Go to Cyber Semiotic Institute home page
Go to Course Outline
Go to Kuliah1 / 2 / 4 / 5 / 6 / 7 / 8