Literaturverzeichnis: G—K

Aus Kamigraphie
Wechseln zu: Navigation, Suche

| Literatur | A—F | G—K | L—R | S—Z | www |

262 Einträge

  • Gangadharan, Nasea (Ü.) (1984). The Agni-purāṇa: Part one. Delhi: Motilal Banarsidass.
  • Gardiner, David Lion (1994). Kûkai and the Beginnings of Shingon Buddhism in Japan. Stanford: Stanford University.
  • Gardner, Richard A. (1992). „Takasago.: The symbolism of pine.“ Monumenta Nipponica 47/2, S. 203–240.
  • Geiss, James (1988). „The Chia-Ching reign, 1522-1566.“ In: Frederick W. Mote, Denis Twitchett (Hg.), The Ming Dynasty, 1368–1644. (The Cambridge History of China, Volume 7, Part 1.) Cambridge University Press.
  • Geldner, Friedrich (1951). Der Rig-Veda. Cambridge: Harvard Univ. Press. (3 Bände.)
  • Gerhart, Karen M. (2004). „Visions of the dead: Kano Tan'yū's paintings of Tokugawa Iemitsu's dreams.“ Monumenta Nipponica 59/1, S. 1–34.
  • Germann, Susanne (2006). Ein Leben in Ostasien: Die unveröffentlichten Reisetagebücher des Arztes, Anthropologen und Ethnologen Erwin Baelz (1849–1913).(Schriftenreihe des Archivs der Stadt Bietigheim-Bissingen, Bd. 6.) Bonn: Bietigheim-Bissingen.
  • Gettis, Alan (2003). Seven Times Down, Eight Times Up: Landing on Your Feet in an Upside-down World. Trafford Publishing.
  • Getty, Alice (1962). The gods of northern buddhism: Their history, iconography and progressive evolution through the northern buddhist countries. Rutland: Tuttle. (S.a. Getty 1914.)
  • Giebel, Rolf W. und Dale A. Todaro (Ü.) (2004). Shingon texts. Berkeley: Numata Center for Buddhist Translation and Research. (Übersetzung ausgewählter Schriften von Kūkai und Kakuban.)
  • Gilday, Edmund T. (1993). „Dancing with Spirit(s): Another view of the other world in Japan.“ History of Religions, Vol. 3, Nr. 3, S. 273–300.
  • Gilday, Edmund T. (2000). „Bodies of evidence: Imperial funeral rites and the Meiji Restoration.“ Japanese Journal of Religious Studies 27/3-4, S. 273–296.
  • Goff, Janet (1997). „Foxes in Japanese culture: Beautiful or beastly ?“ Japan Quarterly 44/2, S. 66–77.
  • Gordon, Antoinette K (1959). The iconography of Tibetan Lamaism. Rutland: Tuttle Company.
  • Gotō, Takeshi 後藤武士 (2008). Yomu dake de sukkiri wakaru nihonshi 読むだけですっきりわかる日本史. [Geschichte Japans im Lesen verstehen.] Tōkyō: Takarajimasha Bunko.
  • Goutam, Neeraj (2009). Buddha: His life and teachings. New Delhi, India: Mahaveer and Sons.
  • Goyō, Michiyoshi 五葉道全 (1997). Hachiman Daibosatsu gudōki: Mōko shūrai no genten 八幡大菩薩愚童記—蒙古襲来の原典. Tōkyō: Nihon tosho kankō-kai. (Übersetzung der Abschrift aus dem Jahr Bunmei 15 (1483) von Hachiman Daibosatsu gudōki aus dem Besitz des Hachiman-Schreins in Yawatahama in der Präfektur Aichi mit Kommentaren des Autors.)
  • Graf, Karin (2006). Findlinge: Kindes-Aussetzungen in der antiken Realität und Mythologie. Zürich: Universität Zürich.
  • Graham, William A. (2001). „Kanon: VI Islam.“ In: Hans-Dietrich Betz u.a. (Hg.), Religion in Geschichte und Gegenwart. Tübingen, S. 772.
  • Grapard, Allan Georges (1984). „Japan's ignored cultural revolution: The separation of Shintō and buddhist divinities in Meiji "shimbutsu bunri" and a case study; tōnomine.“ History of Religions 23, S. 240–265. (Exzerpt.)
  • Grapard, Allen Georges (1986). „Lotus in the mountain, mountain in the lotus: Rokugō kaizan Ninmon Daibosatsu hongi 六郷開山仁聞大菩薩本紀.“ Monumenta Nipponica 41/1, S. 21–50.
  • Grapard, Allan Georges (1988). „Institution, ritual and ideology: The twenty-two shrine-temple multiplexes of Heian Japan.“ History of Religions 27/3, S. 246–269. (Rezension.)
  • Grapard, Allan Georges (1989). „The textualized mountain - enmountained text: The lotus sutra in the Kunisaki peninsula.“ In: George and Willa Tanabe (Hg.), The lotus sutra in Japanese culture. Honolulu: University of Hawaii Press, S. 159–189. (Rezension.)
  • Grapard, Allan Georges (1992). The protocol of the gods: A study of the Kasuga cult in Japanese history. Berkeley and Los Angeles, Oxford: University of California Press.
  • Grapard, Allan Georges (1994). „Rites de voyage: Redressing Hachiman's appearance.“ In: Francois Macé, e.a. (Hg.), Mélanges offerts à René Sieffert. Paris: Institut national des langues et civilisations orientales, S. 335–352. (Sonderband der Zeitschrift Cipango, Festschrift. Kritische Auseinandersetzung mit Literatur:Kanda 1985.)
  • Grapard, Allan G. (2003). „The source of oracular speech: Absence? Presence? Or plain treachery? The case of Hachiman Usa-gūgotakusenshū.“ In: Rambelli Teeuwen (Hg.), Buddhas and kami in Japan: Honji Suijaku as a combinatory. London: Routledge, S. 77–94.
  • Graves, Robert (1997). The Larousse encyclopedia of mythology. New York: Smithmark Pub.
  • Green, Ronald Steve (2003). Kūkai - founder of Japanese Shingon Buddhism : portraits of his life. Ann Arbor, Michigan: UMI Diss. Services.
  • Greer, Monte (2002). „Daruma Eyes: The Sixth Century Founder of Zen Buddhism and Kung Fu Had the Earliest Recorded Graves' Ophthalmopathy.“ Thyroid 12/5, S. 389–391.
  • Groneberg, Brigitte (2004). Die Götter des Zweistromlandes: Kulte, Mythen, Epen. Düsseldorf und Zürich: Artemis & Winkler.
  • Groner, Paul und Jacqueline I. Stone (2014). „Editor´s Introduction: The Lotus Sutra in Japan.“ Japanese Journal of Religious Studies 41/1, S. 1–23.
  • Groner, Paul (2000). Saichō and the establishment of the Japanese Tendai School: With a new Preface. Honolulu: University of Hawaii Press. (Erste Auflage 1984.)
  • Groner, Paul (2002). Ryōgen and mount Hiei: Japanese Tendai in the tenth century. Honolulu: University of Hawai'i Press.
  • Grünwedel, Albert (1900). Mythologie des Buddhismus in Tibet und der Mongolei. Leipzig: Brockhaus.
  • Guichard-Anguis, Sylvie (1995). „The parish of a famous shrine: The influence of rites and ceremonials on urban life. The sanctuary of Ebisu in Nishinomiya.“ In: Bremen, Jan van (Hg.), Ceremony and ritual in Japan: religious practices in an industrialised society. London, New York: Routledge, S. 67–79.
  • Gundert, Wilhelm (1943). Japanische Religionsgeschichte: Die Religionen der Japaner und Koreaner in geschichtlichem Abriß dargestellt. Stuttgart: Gundert. (1. Auflage 1935.)
  • Gülberg, Niels J. (1994). „Michizane und die Kannon von Hase: Ergänzende Anmerkungen zum mittelalterlichen Tenjin-Kult.“ Asiatische Studien/Etudes Asiatiques: Zeitschrift der Schweizerischen Asiengesellschaft/Revue de la Société Suisse-Asie 48, S. 202–214.
  • Habito, Ruben, L. F. und Jacqueline I. Stone (1999). „Revisiting Nichiren: Editor´s introduction.“ Japanese Journal of Religious Studies 26/3-4, S. 223–238.
  • Habito, Ruben L. F. (1999). „Bodily Reading of the Lotus Sūtra: Understanding Nichiren´s Buddhism.“ Japanese Journal of Religious Studies, S. 281–306.
  • Habito, Ruben L. F. (1999). „Review Article: The Uses of Nichiren in Modern Japanese History.“ Japanese Journal of Religious Studies 26/3-4, S. 423–439.
  • Haga, Hideo (1970). Japanese folk festivals illustrated. Tokyo: Miura Printing Company.
  • Hakeda, Yoshito S. 羽毛田 義人 (1965). „The Religious Novel of Kūkai.(20/3/4.)“ Monumenta Nipponica20/3/4, S. 283–297.
  • Hakeda, Yoshito S. 羽毛田 義人 (1972). Kūkai: Major Works. New York: Columbia Univ. Press.
  • Hakuin, Ekaku und Norman Waddell (Ü.) (1996). Zen words for the heart: Hakuin's commentary on "The Heart Sutra". Boston: Shambhala Publications.
  • Hakuin, Ekaku und Norman Waddell (1999). Wild ivy: The spiritual autobiography of Zen master Hakuin. Boston: Shambhala Publications.
  • Hakuin, Ekaku und Norman Waddell (Ü.) (2009). Hakuin's Precious Mirror Cave: A Zen Miscellany. New York: Counterpoint.
  • Hakuin, Ekaku und Norman Waddell (2012). Beating the cloth drum: Letters of Zen master Hakuin. Boston: Shambhala Publications.
  • Hakuin, Ekaku und Philip B. Yampolsky (Ü.) (1971). The Zen master Hakuin: Selected writings. New York: Columbia University Press.
  • Hall, John Whitey und Marius B. Jansen, Kanai Madoka und Denis Twitchett (Hg.) (1993). The Cambridge history of Japan. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Hall, Jamie (2003). Half human, half animal: Tales of werewolves and related creatures. Bloomington, Indiana: Authorhouse.
  • Hamel, Frank (1969). Human animals: Werewolves & other transformations. New Hyde Park, N.Y.: University Books.
  • Hammitzsch, Horst (1937). Yamato-hime no mikoto seiki: Bericht über den Erdenwandel ihrer Hoheit der Prinzessin Yamato. Leipzig: A. Richter.
  • Hammitzsch, Horst (1939). „Kangaku und Kokugaku: Ein Beitrag zur Geistesgeschichte der Tokugawazeit.“ Monumenta Nipponica, Vol. 2, No. 1, S. 1–23.
  • Hammitzsch, Horst (1962). Rikkokushi - Die amtlichen Reichsannalen Japans: Die Regierungsannalen des Kammu-tenno, Shoku-Nihongi 36-40 und Nihon-Koki 1-13 (780-806).(Mitteilungen der Deutschen Gesellschaft für Natur- & Voelkerkunde Ostasiens, XLIII.) Tokyo: OAG.
  • Hammitzsch, Horst (Hg.) (1990). Japan-Handbuch. Stuttgart: Franz Steiner Verlag.
  • Hardacre, Helen (1989). Shintō and the state: 1868 - 1988.(Studies in church and state, Band 2.) Princeton: Princeton Univ. Press. (Paperbackausgabe 1991.)
  • Harris, Victor (Hg.) (2001). Shintō: The sacred art of ancient Japan. London: The British Museum. (Ausstellungskatalog, BS.)
  • Harrison, Paul (1998). „Women in the Pure Land: Some reflections on the textual sources.“ Journal of Indian Philosophy 26, S. 553–572.
  • Hasegawa, Sei (1965). Saidaiji. Tokyo: Chūo Kōron Bijutsu Shuppan.
  • Havens, Norman (Ü.) (1998). „Immanent legitimation: Reflections on the "kami concept".“ In: Inoue Nobutaka (Hg.), Kami. (Contemporary Papers on Japanese Religion, Bd. 4.) Tōkyō: Institute for Japanese Culture and Classics, Kokugakuin University, S. 227–246. (Ü. ins Englische von Norman Havens.)
  • Havens, Norman und Nobutaka Inoue (Hg.) (2001). Encyclopedia of Shintō: Volume one: kami.(Contemporary Papers on Japanese Religion, Bd. 4.) Tokyo: Institute for Japanese Culture and Classics, Kokugakuin University.
  • Havens, Norman und Nobutaka Inoue (Hg.) (2004). Encyclopedia of Shintō: Volume Two: Jinja.(Contemporary Papers on Japanese Religion, Bd. 4.) Tokyo: Institute for Japanese Culture and Classics, Kokugakuin University.
  • Havens, Norman (2006). „Shinto.“ In: Swanson, Paul und Mark Chilson (Hg.), Nanzan Guide to Japanese Religions. Honolulu: University of Hawai'i Press, S. 14–37.
  • Hayashi, Makoto und Matthias Hayek (2013). Onmyōdō in Japanese History. Nagoya: Nanzan Institute for Religion and Culture. (Sondernummer des Japanese Journal of Religious Studies 40/1.)
  • Hayashi, Makoto und Matthias Hayek (2013). „Onmyōdō in Japanese History.“ Japanese Journal of Religious Studies 40/1, S. 1–18.
  • Hayek, Matthias (2006). „'Abe no seimei to yamai' chūsei setsuwa ni okeru ishi, in'yōshi, sōryo ga byōki ni taishite hatashita yakuwari o megutte“ 「安倍晴明と病」中世説話における医師、陰陽師、僧侶が病気に対して果たした役割をめぐって. Sokendai review of cultural and social studies 2, S. 43–52.
  • Hazard, Benjamin H. (1967). „The Formative Years of The Wakō, 1223-63.“ Monumenta Nipponica 22/3-4, S. 260–277. (Exzerpt.)
  • Heike Cocolog-Nifty, Nagatobon heike monogatari no sōkō kenkyū 長門本平家物語の総合研究. .
  • Heine, Steven (Hg.) (1994). „Soto Zen and the Inari cult: Symbiotic and exorcistic trends in Buddhist and folk religious amalgamations.(Journal of the Institute of Buddhist Studies,.)“ Pacific World Journal 10, S. 1–27.
  • Heine, Steven (2003). „Did Dōgen Go to China?: Problematizing Dōgen's Relation to Ju-ching and Chinese Ch'an.“ Japanese Journal of Religious Studies 30/1-2, S. 27–59.
  • Heisig, James (1995). Rude awakenings: Zen, the Kyoto school, and the question of nationalism. Honolulu: Univ. of Hawai'i Press.
  • Heisig, James W. u.a. (Hg.) (2011). „Hakuin Ekaku 白隠慧鶴 (1685–1768).“ In: James W. Heisig u.a. (Hg.), Japanese Philosophy: A Sourcebook. Honolulu: University of Hawai'i Press, S. 202–210.
  • Helmold, Günter (2007). Olympische Götter- und Heldensagen: Die gesamten Werke modern und heiter interpretiert. Hannover: Mecke.
  • Henss, Michael (1998). Kalachakra: Ein tibetisches Einweihungsritual. Ulm: Fabri Verlag.
  • Herrmann, Paul (2007). Deutsche Mythologie. Berlin: Aufbau Verlag. (8. Auflage.)
  • Hershock, Peter D. (2014). Public Zen, personal Zen: A Buddhist Introduction. Lanham u.a.: Rowman & Littlefield.
  • Hickman, Money L. (1996). Japan's golden age: Momoyama. New Haven und London: Yale University Press.
  • Higo, Kazuo 肥後和男 (1974). Sujin Tennō 崇神天皇. Tōkyō: Akita Shoten.
  • Higuchi, Kiyoyuki 樋口清之 (Hg.) (1986). Nihon no rekishi o ugokashita hitobito: JAPAN1 日本の歴史を動かした人びと—JAPAN1. [Menschen, die Geschichte Japans bewegten.] Tōkyō: Kyōbunsha. (Erste Auflage 1978.)
  • Hiraizumi, Kiyoshi (1999). Story of Japan, Vol. 2: History from the warrior Hachiman Taro to the Muromachi period. Ise: Seisei Kikaku.
  • Hirano, Kunio (1993). Wake no Kiyomaro. Tokyo: Kodansha.
  • Hirayama, Toshijirō 平山敏治郎 (1972). „Gion Matsuri“ 祇園祭. Encyclopaedia Japonica, 大日本百科事典. (Bd. 5.) Tokyo: Shogakukan, S. 324 – 325. (Erste Auflage 1968.)
  • Hirota, Dennis (1997). „Women in the Pure Land: Some reflections on the textual sources.“ Journal of Indian Philosophy 26, S. 553–572.
  • Hirowatari, Masatoshi 広渡正利 (2003). Hakozaki Hachimangū shi 筥崎八幡宮史. Tōkyō: Bunken Shuppan.
  • Hoffmann, Helmut (1956). Die Religionen Tibets: Bon und Lamaismus in ihrer geschichtlichen Entwicklung. Freiburg und München: Alber.
  • Holtom, Daniel Clarence (1940). „The meaning of kami: Chapter I. Japanese derivations.“ Monumenta Nipponica, Vol. 3, No. 1, S. 1–27.
  • Holtom, Daniel Clarence (1940a). „The meaning of kami: Chapter II. Interpretations by Japanese writers.“ Monumenta Nipponica, Vol. 3, No. 2, S. 392–413.
  • Holtom, Daniel Clarence (1941). „The meaning of kami: Chapter III. Kami considered as mana.“ Monumenta Nipponica, Vol. 4, No. 2, S. 351–394.
  • Holtom, Daniel Clarence (1972). The Japanese enthronment ceremonies: With an account of the imperial regalia. Tōkyō: Sophie University Press.
  • Hori, Kyōtsū und George Tanabe Jr. (2002). Writings of Nichiren Shōnin: Doctrine 2. Honolulu: University of Hawaii Press.
  • Hudson, Mark J. (1999). The ruins of identity: Ethnogenesis in the Japanese islands. Honolulu: University of Hawai'i Press.
  • Hur, Nam-lin (2007). Death and social order in Tokugawa Japan : Buddhism, anti-Christianity, and the danka system. Cambridge: Harvard Univ. Asia Center.
  • Hyers, Conrad (1989). „Humor in Zen: Comic midwifery.“ Philosophy East and West 39/3, S. 267–277.
  • Hynes, William J. (1993). „Mapping the charakteristics of mythic tricksters: A heuristic guide.“ In: William J. Hynes und William G. Doty (Hg.), Mythical trickster figures. Contours, contexts and criticism. Tuscaloosa: The University of Alabama Press, S. 33–45.
  • Hynes, William J. (1993). „Introducing the fascinating and perplexing trickster Figure.“ In: William J. Hynes und William G. Doty (Hg.), Mythical trickster figures. Contours, contexts and criticism. Tuscaloosa: The University of Alabama Press, S. 1–12.
  • Hyungsub, Moon (2009). „The Matsura pirate-warriors of northwestern Kyushu in the Kamakura Age.“ In: Berger et al. (Hg.), Currents in medieval Japanese history: essays in honor of Jeffrey P. Mass. Los Angeles: Figueroa Press, S. 363–399.
  • Ichiki, Takeo 市木武雄 (Hg.) (1993). „Baikamujinzō chūshaku1“ 梅花無尽蔵注釈1. [Kommentierte Ausgabe des Baikamujinzō Band 1.] In: Ichiki Takeo (Hg.), Baikamujinzō chūshaku, 梅花無尽蔵注釈. Tōkyō: Yagi Shoten.
  • Idema, Wilt und Stephen West (2016). „Zhong Kui at Work: A Complete Translation of the Immortal Officials of Happiness, Wealth, and Longevity Gather in Celebration by Zhu Youdun (1379–1439).“ Journal of Chinese Religions 44(1), S. 1–34.
  • Igawa, Kenji (2010). „At the Crossroads: Limahon and Wakō in Sixteenth-Century Philippines.“ In: Robert J. Antony (Hg.), Elusive pirates, pervasive smugglers: Violence and clandestine trade in the Greater China Seas. Hong Kong: Hong Kong University Press, S. 73–84. (Exzerpt.)
  • Iida, Sueharu (1947). Sendai kuji hongi: Hyōchū kujiki kōhon. Tōkyō: Mizuho Shuppan.
  • Iida, Mizuho 飯田瑞穂 (Hg.) (1986). Kogo shūi: Fu chūshaku(Shintō taikei, kotenhen 5 神道大系古典編五.) 古語拾遺—附註釋. [Kogo Shūi, mit Anmerkungen.] Tokyo: Shintō Taikei Hensankai. (Pdf enthält nur den ersten Teil des Bandes: Einleitung, Originaltext mit Anm. und kleine Zusatzartikel.)
  • Iitama, Kenji 飯沼 賢司 (2004). Hachimanshin towa nanika 八幡神とはなにか. Tōkyō: Kadokawa Shoten.
  • Iizuka, Hironobu 飯塚 大展 (1991). „Ikkyu Sojun's View on the Retribution for Sin“ 一休宗純の罪報観 : 『自戒集』を中心に. JOURNAL OF INDIAN AND BUDDHIST STUDIES Vol.40(1), S. 273–276.
  • Imai, Masaharu 今井雅晴 (1998). Shinran to sono kazoku 親鸞とその家族. Kyōto: Jishōsha Shuppan 自照社出版.
  • Imaizumi, Yoshinori (1970). „Baku.“ In: Aiga Tetsuo (Hg.), Encyclopedia Japonica 14. Tōkyō: Shōgakukan, S. 446.
  • Inagaki, Eizō 稲垣英三 (1968). Jinja to reibyō(Genshoku Nihon no bijutsu 16.) 神社と霊廟. Tokyo: Shōgakukan.
  • Ingram, Paul O. (1973). „The Zen Critique of Pure Land Buddhism.“ Journal of the American Academy of Religion 41/2, S. 184–200.
  • Inobe, Jūichirō 伊野部重一郎 (1956). „Jōdai jiin no tochi kankei: Hachiman shinkō no shakai-teki kiban“ 上代寺院の土地関係—八幡信仰の社会的基盤. Kōchi daigaku gakujutsu kenkyū hōkoku 5/2.
  • Inoguchi, Rikihei (1959). The divine wind. London: Hutchinson.
  • Inoue, Nobutaka 井上順孝 (Hg.) (1998). „Perspectives toward understanding the concept of kami.“ In: Inoue Nobutaka (Hg.), Kami. (Contemporary Papers on Japanese Religion, Bd. 4.) Tōkyō: Institute for Japanese Culture and Classics, Kokugakuin University, S. 1–19. (Ü. ins Englische von Norman Havens.)
  • Inoue, Nobutaka und u.a. (Hg.) (2003). Shinto: A Short History. New York: RoutledgeCurzon. (Jap. Originalausgabe 1998; Ü. ins Englische von Mark Teeuwen und John Breen, Rezension.)
  • Inoue, Tatsuo (2006). „The Hitachi fudoki and the Fujiwara.“ In: Joan R. Piggott (Hg.), Capital and countryside in Japan, 300-1180: Japanese historians interpreted in English. Ithaca, NY: East Asia Program, Cornell University, S. 103–127.
  • Inoue, Hajime (Hg.) (2009). Kyōgyōshinshō: Eine Sammlung von Passagen der offenbarenden Reinen-Land-Wahrheit zu ihrer Lehre, Übung und Verwirklichung. Saitama: H. Inoue, 4-21-3 Misugidai Hannou-shi.
  • Ishida, Eiichirō (1964). „Mother-son deities.“ History of Religions 4/1, S. 30–52. (Rezension.)
  • Ishihara, Michihiro 石原 道博 (1964). Wakô 倭寇. Tôkyô: Yoshikawa Kōbunkan.
  • Ishizaki, Atsuko 石崎敦子 und Ueno Katsuyo 上野勝代 (2003). „Kyōtōshi toshinbu yamabokochō ni okeru chōnai komyuniti ni kansuru kenkyū“ 京都市都心部山鉾町における町内コミュニティに関する研究. [Studie über die Gemeinde der yamabokochō im Zentrum Kyotos.] Nihon kenchikugakkai Kinkishibu Kenkyūhōkokushū, Keikakukei 日本建築学会近畿支部研究報告集、計画系(Forschungsinstitut für Architektur Japan, Kinki-Region, Planungsdivision) 43, S. 673–676.
  • Isomae, Jun'ichi (1999). „Myth in metamorphosis: Ancient and medieval versions of the yamatotakeru legend.“ Monumenta Nipponica 54/3, S. 361–385.
  • Itō, Naozumi 伊藤直純 (1894). Kanezawayama Hachiman-jinja-ki: Kan 金澤山八幡神社記—完. Kanazawa: Hokokai.
  • Itō, Mikiharu (1998). „Evolution of the concept of kami.“ In: Inoue Nobutaka (Hg.), Kami. (Contemporary Papers on Japanese Religion, Bd. 4.) Tōkyō: Institute for Japanese Culture and Classics, Kokugakuin University, S. 20–41. (Ü. ins Englische von Norman Havens.)
  • Iwasaka, Michiko und Barre Toelken (1994). Ghosts and the Japanese: Cultural experience in Japanese death legends. Logan, Utah: Utah State Univ. Press.
  • Iyanaga, Nobumi 彌永信美 (2002). Daikoku-ten hensō: Bukkyō shinwagaku 1 大黒天変相—仏教神話学 I. Tokyo: Hōzōkan.
  • Iyer, S. Venkitasubramonia (1985). The Varāha-purāṇa: Part one. Delhi: Motilal Banarsidass.
  • Izumoji, Osamu (1996). Nihon ryōiki.(Shin nihon koten bungaku taikei, Bd. 30 新日本古典文学大系 30.) Tokyo: Iwanami Shoten.
  • Izumoji, Osamu (1997). Shin nihon koten bungaku taikei, Bd. 31 新日本古典文学大系 31. Tokyo: Iwanami Shoten.
  • Janhunen, Juha (1998). „Ethnicity and language in prehistoric Northeast Asia.“ In: Blench, R.M. und Spriggs, M. (Hg.), Archeology and Language II. London: Routledge, S. 195–208.
  • Jansen, Marius (1992). China in the Tokugawa World. Harvard University Press.
  • Jesse, Bernd (1997). Die Vorgeschichte der Götter von Kumano: Das Nara-ehon "Kumano no honji" aus der Sammlung Voretzsch im Besitz des Museums für Kunsthandwerk, Frankfurt am Main. Wiesbaden: Harrassowitz.
  • Jingū Kōgō Ronbunshū Kankōkai, 神功皇后論文集刊行会 (1972). Jingū kōgō 神功皇后. Ise: Kōgakukan Daigaku Shuppanbu [皇学館大学出版部].
  • Jinja to Shintō Kenkyūkairon, 神社と神道研究会編 (2003). Hachiman jinja: Rekishi to densetsu 八幡神社—歴史と伝説. Tōkyō: Bensei Verlag.
  • Jinja to shintō kenkyūkai, 神社と神道研究会 (2003). Hachiman Jinja: Rekishi to Densetsu 八幡神社—歴史と伝説. Tokyo: Bensei Shuppan.
  • Johnson, T. W. (1974). „Far eastern fox lore.“ Asian Folklore Studies 33/1, S. 35–68.
  • Johnson, William J. (2005). Mahābhārata book three: The forest volume four. New York: New York University Press.
  • Joly, Henri J. (1967). Legend in Japanese Art: A Description of Historical Episodes, Legendary Characters, Folklore, Myths, Religious Symbolism Illustrated in the Arts of Old Japan. Rutland, Vt. u.a.: Tuttle.
  • Kageyama, Haruki 景山春樹 (2000). Shintō bijutsu: Sono shosō to tenkai 神道美術—その諸相と展開. Tokyo: Yuzankaku. (Neudruck; erste Auflage 1973.)
  • Kamens, Edward (1988). The three jewels: A study and translation of Minamoto Tamenori's Sanbōe. Ann Arbor: Center for Jap. Studies, Univ. Michigan.
  • Kaminishi, Ikumi (2006). Explaining pictures: Buddhist propaganda and etoki storytelling in Japan. Honolulu: University of Hawai'i Press.
  • Kamiya, Takehiro 紙谷威広 (1998). „Fukujin to yakujin“ 福神信と厄神. In: Miyata Noboru (Hg.), Shichifukujin shinkō jiten, 七福神信仰事典. Tokyo: Ebisu Kōshō Shuppan, S. 372–382. (Erschienen 1979. S.a. Exzerpt: Kamiya 1998.)
  • Kan, Eishi 菅 英志 (1978). Dai ichi gō nihon jinbutsu jiten 第一号 日本人物事典. Tōkyō: Rekishihakka.
  • Kanda, Christine Guth (1985). Shinzō: Hachiman Imagery and its Development. Cambridge, Massachussets u.a.: Harvard University Press. (Rezension.)
  • Kaner, Simon (2011). „A Re-examination of the Okinoshima Ritual Site from the Viewpoint of Ritual Archaeology.“ In: World Heritage Promotion Committee of “Okinoshima Island and Related Sites in the Munakata Region” (Hg.), Okinoshima Island and Related Sites in the Munakata Region. Study Report 1.
  • Kang, Etsuko Hae-Jin (1997). Diplomacy and ideology in Japanese-Korean relations. Basingstoke: Macmillan.
  • Kang, David C. (2007). „Stability and hierarchy in East Asian international relations, 1300–1900 CE.“ In: Stuart J. Kaufman (Hg.), Balance of power in world history. Basingstoke: Palgrave Macmillan, S. 199–227.
  • Kaplan, David E. und Andrew Marshall (1998). Aum: eine Sekte greift nach der Welt. Berlin: Ullstein. (Englisches Originalwerk 1996.)
  • Karatani, Kōjin (1995). „Nationalism and Ecriture.“ Surfaces 5/201, S. 4–25.
  • Kasahara, Kazuo 笠原 一男 (1973). Nihon josei–shi. Teikō ni mezameru onna(Nihon josei–shi 5.) 日本女性史抵抗に目ざめる女. Tōkyō: Hyōronsha.
  • Kasahara, Kazuo (2001). A history of Japanese religion. Tokyo: Kosei Publishing. (Ü. Paul McCarthy und Gaynor Sekimori.)

Reflektiert den japanischen Forschungsstand der 1970er Jahre, außerdem fehlen bedauerlicherweise jegliche Quellenverweise. Trotzdem als Einführung bzw. Nachschlagewerk gut geeignet.

  • Kasulis, Thomas (2004). Shinto: The way home. Honolulu: University of Hawai'i Press.
  • Kasulis, Thomas (2011). „Dōgen.“ In: Heisig, James, Thomas Kasulis und John Maraldo (Hg.), Japanese Philosophy. A Sourcebook. Honolulu: University of Hawaii Press.
  • Kato, Genchi und Hoshino Hikoshiro (Ü.) (1926). Kogoshūi: Gleanings from Ancient Stories. Tokyo: Meiji Japan Society. (JHTI Version, Onlineversion.)
  • Katō, Takahisa 加藤隆久 (Hg.) (1997). Shinsōsai daijiten 神葬祭大事典. [Großes Lexikon der Shintō-Begräbnisse.] Tokyo: Ebisu Kōshō.
  • Kato, Genchi (Hg.) (2011). A study of Shinto: The religion of the Japanese nation. Oxon: Routledge. (1. Aufl. 1926.)

Umfassender Überblick über Shinto allg. mit besonderer Betrachtung verschiedener Themengebiete.

  • Katō, Genchi (1935). What is Shintō ? Tōkyō: Board of Tourist Industry u.a.
  • Katō, Genchi (1973). A historical study of the religious development of Shintō. Tōkyō: Ministry of Education. (Ü. ins Englische von Hanayama Shōyū.)
  • Katō, Hidetoshi 加勝秀俊 (1981). „The Significance of the Period of National Seclusion Reconsidered.“ Journal of Japanese Studies 7/1, S. 85–109. (Exzerpt.)
  • Kawahara, M. Eihō 川原栄峰 und C. Yūhō Jobst (Hg.) (1994). Kūkai: Ausgewählte Schriften. München: Iudicium-Verlag.
  • Kawai, Masatomo 河合正朝 (2004). „Hakuin to zenga: Muromachi-jidai no zensō ga egaku suiboku to no hikaku ni oite(geijutsu no rokeeshon)“ 白隠と禅画 : 室町時代の禅僧が描く水墨画との比較において(芸術のロケーション). Booklet 12, S. 7–16. (慶應義塾大学.)
  • Kawano, Satsuki (2005). Ritual practice in modern Japan: Ordering place, people, and action. Honolulu: University of Hawai’i Press.
  • Kawasaki, Tsuneyuki 川崎 庸之 (1975). Kûkai 空海. Tôkyô: Iwanami Shoten.
  • Kawazoe, Noboru 川添登 (1962). „The Ise shrine.“ Japan Quarterly IX/3, S. 285–292.
  • Kawazoe, Shōji (1990). „Japan and East Asia.“ In: Kozo Yamamura (Hg.), The Cambridge History of Japan, Vol. 3. Cambridge, et al.: Cambridge University Press, S. 396–446. (Ü.: G. Cameron Hurst III.)
  • Keene, Donald (1966). „The Portrait of Ikkyu.“ Archives of Asian Art 20, S. 54–65.
  • Keene, Donald und Hg. von Louise Virgin (2001). Japan at the dawn of the modern age. Boston: MFA Publ.
  • Keene, Donald (2002). Emperor of Japan: Meiji and his world, 1852-1912. New York: Columbia Univ. Press.
  • Kelsey, W. Michael (1981). „The raging deity in Japanese mythology.“ Asian Folklore Studies, Vol. 40, No. 2, S. 213–236.
  • Keown, Damien (2003). Lexikon des Buddhismus. Düsseldorf: Patmos Verlag GmbH & Co. KG.
  • Keown, Damien (2005). Der Buddhismus: Eine kurze Einführung. Stuttgart: Reclam.
  • Kerényi, Karl (1956). Der göttliche Arzt: Studien über Asklepios und seine Kultstätten. Darmstadt: H. Gentner.
  • Ketelaar, James (1993). Of heretics and martyrs: Buddhism and tits persecution. Princeton, NJ: Princeton UP.
  • Kidder, Jonathan Edward (1964). Japan: Frühe Kunst. München: Hirmer.
  • Kidder, Jonathan Edward (2007). Himiko and Japan's elusive chiefdom of Yamatai: Archaeology, history, and mythology. Honolulu: University of Hawaii Press.
  • Kieschnick, John (1997). The Eminent Monk: Buddhist Ideals in Medieval Chinese Hagiography. Honolulu: University of Hawai'i Press. (UB-link: http://ubdata.univie.ac.at/AC02921100.)
  • Kiley, Cornelius (1977). „Uji and kabane in ancient Japan.“ Monumenta Nipponica 32/3, S. 365–376.
  • Kim, Hee-Jin (2004). Eihei Dōgen. Mystical Realist. New York: SUNY Press.
  • Kiminori, Baba 馬場紀美史 und Toshio Taoka 田岡俊男 (1986). Hokushinkō no kigen to usajingū 北辰信仰の起源と宇佐神宮. [Der Ursprung des Hokushinglaubens und der Usa Schrein.] Usa: Baba Kiminori.
  • King, Winston L. (1993). Zen and the way of the sword: Arming the Samurai psyche. New York: Oxford University Press. (Rezension.)
  • Kinomiya, Yasuhiko 木宮泰彦 (1916). Der Zen-Meister Eisai 栄西禅師. Tōkyō: Heigo Shuppansha 丙午出版社.
  • Kirfel, Willibald (1952). „Der Mythos von der Tara und der Geburt des Budha.“ Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft 102. (Rezension.)
  • Kirkland, J. Russell (1981). „The ,Horseriders‘ in Korea: A Critical Evaluation of a Historical Theory.“ Korean Studies 5, S. 109–128. (Rezension.)
  • Kishi, Itta 岸一太 (1928). Ujigami to hachiman no shōtai 氏神と八幡の正體. Tōkyō: Akamichi. (S.a. Kishi 1929.)
  • Kishi, Itta 岸一太 (1929). Ujigami to Hachiman 氏神と八幡. Tōkyō: Hokuryukan. (S.a. Kishi 1928.)
  • Kita, Sadakichi 喜田貞吉 (1998). „Shichifukujin no seiritsu“ 七福神信の成立. In: Miyata Noboru (Hg.), Shichifukujin shinkō jiten, 七福神信仰事典. Tokyo: Ebisu Kōshō Shuppan, S. 298–307. (Erschienen 1935. S.a. Exzerpt: Kita 1998.)
  • Kitagawa, Joseph M. (1966). Religion in Japanese history. New York: Columbia University Press. (Rezension.)
  • Kitagawa, Joseph M. (1987). On understanding Japanese religion. Princeton: Princeton University Press.
  • Kitagawa, Joseph M. (1988). „Some Remarks on Shintō.“ History of Religions, Vol.27(3), S. 227–245.
  • Kitagawa, Joseph M. (1988a). „Introduction to "The Shintō world of the 1880s".“ History of Religions, Vol. 27, No. 3, S. 321–325.
  • Kitagawa, Joseph M. (1990). „Some Reflections on Japanese Religion and Its Relationship to the Imperial System.“ Japanese Journal of Religious Studies Vol. 17, No. 2/3, S. 129–178.
  • Kitani, Makoto 気谷 誠 (1995). „Kurobune to jishin namazu: Fūdo to jidai“ 黒船と地震鯰—風土と時代. In: Miyata Noboru 宮田登 und Takada Mamoru 高田衛 (Hg.), Namazue: Shinsai to Nihon bunka, 鯰絵—震災と日本文化. Tokyo: Ribun Shuppan, S. 52–62.
  • Kiyosuke, Michio 道生清輔 (1995). Yahata Ōgami no shintaku: 隼人征伐から源平争乱までの事件史 八幡大神の神託—Hayato seibatsu kara Genpei soran made no jikenshi. Tokyo: Sairyusha.
  • Kiyosuke, Michio 氏神と八幡 (2002). Daibutsu kaigen to Usa Hachimanshin: Ōgon no Shutsudo・Hōren・Rōben 大仏開眼と宇佐八幡神—黄金の出土・法蓮・良弁. Toyko: Sairyūsha.
  • Klein, Susan Blakeley (2002). Allegories of desire: Esoteric literary commentaries of medieval Japan. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Enthält einiges über die komplexen Beziehungen zwischen kami, Dichtung und esoterischem Buddhismus.

  • Kleine, Christoph (2010). „Geschichte und Geschichten im ostasiatischen Buddhismus: Hagiographie zwischen Historiographie und Erbauung.“ In: Peter Schalk et al. (Hg.),  Historiographie und Hagiographie, S. 3–56.
  • Kleine, Christoph (2011). Der Buddhismus in Japan. Tübingen: Mohr Siebeck.
  • Kleine, Christoph (2015). „Biography and Hagiography: Japan.“ In: Jonathan A. Silk, Oskar von Hinüber, Vincent Eltschinger (Hg.), Brill's Encyclopedia of Buddhism, Volume One: Literature and Languages. Leiden, Boston: Brill, S. 744–52.
  • Klimkeit, Hans-Joachim (1990). Der Buddha: Leben und Lehre. Stuttgart: Kohlhammer.
  • Knott, Kim (1998). Hinduism: A very short introduction. Oxford: Oxford University Press.
  • Knödel, Susanne (2000). Symbolik der tibetischen Religionen und des Schamanismus. Stuttgart: Hiersemann.
  • Kobayashi, Takeshi und Richard L. Gage (1975). The Heibonsha survey of Japanese art: Volume 5: Nara buddhist art: Todai-ji. New York: Weatherhill. (Ü. ins Englische von Richard L. Gage.)
  • Kodansha, (Hg.) (1993). Kodansha Encyclopedia of Japan. Tokyo: Kodansha. (Auch 1983 Auflage vorhanden.)
  • Koenning, Klaus-Peter (1987). „Prometheus.“ In: Mircea Eliade (Hg.), Encyclopedia of religion. New York: Macmillan.
  • Kokanmin, 高寛敏 (1999). „Hachimangū no seiritsu to tenkai“ 八幡宮の成立と展開. Higashi ajia kenkyū 25 東アジア研究 第25号, S. 3–17.
  • Kokushi Daijiten Henshū Iinkai hen, (1979). Kokushi Daijiten dai ikkai(Kokushi Daijiten.) 國史大辭典第1巻. Tōkyō: Yoshikawa Kōbunkan.
  • Kokushi Daijiten Henshū Iinkai hen, (1989). Kokushi Daijiten dai jū kai(Kokushi Daijiten.) 國史大辭典第10巻. Tōkyō: Yoshikawa Kōbunkan.
  • Kokushi Daijiten Henshū Iinkai, (Hg.) (1990). Kokushi daijiten dai jūikkan(Kokushi Daijiten.) 國史大辭典第11巻. Tōkyō: Yoshikawa Kōbunkan.
  • Komaganeshi Maizō Bunkazai Hakkutsu Chōsakai, 駒ケ根市埋蔵文化財発掘調査会 (1984). Hachiman Iseki 八幡遺跡. Komagane: Komaganeshi Kyōikuiinkai.
  • Komatsu, Kazuhiko (1987). „The Dragon Palace Child: An Anthropological and Sociohistorical Approach.“ Current Anthropology 28/4, S. 31–39. (Supplement: An Anthropological Profile of Japan.)
  • Komatsu, Shigemi 小松 茂美 (1991). Kitano Tenjin engi(Zoku Nihon no emaki, Bd. 15.) 北野天神縁起. Tōkyō: Chūō Kōronsha.
  • Komatsu, Shigemi 小松 茂美 (1992). Matsuzaki Tenjin engi(Zoku Nihon no emaki, Bd. 22.) 松崎天神縁起. Tōkyō: Chūō Kōronsha.
  • Komatsu, Hideo 小松秀雄 (2007). Gion Matsuri. Yamabokochō no hitobito no kokoroiki: Kikitori chōsa to shiryō chōsa o chūshin ni 祇園祭・山鉾町の人びとの心意気—聞き取り調査と資料調査を中心に. [Gion Matsuri. Die Gemütsart der Menschen der yamaboko-Viertel. Mit Fokus auf qualitativen Interviews und der Untersuchung von Dokumenten.] .
  • Komine, Kazuaki 小峯和明 (1993-1999). „Abe no Seimei, Tadayuki ni shitagahite michi wo narafu koto“ 安倍晴明、忠行に随ひて道を習ふ語. [Wie Abe no Seimei von Tadayuki seine Kunst erlernte.] In: Kazuaki Komine (Hg.), Konjaku monogatari shū. (SNKBT 36.) Tōkyō: Iwanami Shoten, S. 411–414.
  • Kotani, Satoshi 小谷 敏 (1997). „Sonshi wa, warera ga dōjidainin: Asahara Shōkō to 70nendai no seishun“ 「尊師」は,われらが同時代人 : 麻原彰晃と70年代の青春. Kikan shakaigakubu henshū 季刊社会学部編集 15(4), S. 41–80.
  • Kracht, Klaus (1986). Studien zur Geschichte des Denkens im Japan des 17. Bis 19. Jahrhunderts. Wiesbaden: Harrassowiz.
  • Kramrisch, Stella (1965). „Three Nepali paintings.“ Philadelphia Museum of Art bulletin 60/285, S. 65–76.
  • Krappe, Alexander H. (1944). „Far eastern fox lore.“ California Folklore Quaterly 3/2, S. 124–147.
  • Kurahashi, Yumiko und Marc Sebastian-Jones (2008). „Two Tales from ,Cruel Fairy Tales for Adults‘.“ Marvels & Tales 22/1, Erotic Tales, S. 171–182.
  • Kurebayashi, Kodo 榑林こど (1958). „Dōgen Zenji no sōchōzen hihan“ 道元禅師の宋朝禅批判 [Dōgen Zenjis Kritik am Zen der Sung-Dynastie]. Indogaku Bukkyōgaku Kenkyū 印度學佛教學研究 7(1), S. 294–297.
  • Kuroda, Toshio (1965). Mōko shūrai.(Nihon no rekishi, Bd. 8.) Tokyo: Chūō Kōronsha.
  • Kuroda, Toshio (1975). Nihon chūsei no kokka to shūkyō. Tokyo: Iwanami Shoten.
  • Kuroda, Toshio (1994). Kenmitsu taisei ron.(Kuroda Toshio chosakushū, Bd. 2.) Kyoto: Hōzōkan.
  • Kuroda, Toshio (1995). Shinkoku shisō to senju nenbutsu.(Kuroda Toshio chosakushū, Bd. 4.) Kyoto: Hōzōkan.
  • Kuroda, Toshio (1996). „The world of spirit pacification: Issues of state and religion.“ Japanese Journal of Religious Studies 23/3-4, S. 321–51. (Ü. ins Englische von A. Grapard; wichtig im Zus.h. mit Goryō-Kult.)
  • Kusano, Takumi 草野 巧 und Tobe Tamio (1994). Nihon yōkai hakubutsukan 日本妖怪博物館. [Museum der Gespenster Japans.] Tokyo: Shinkigensha.
  • Kuwana, Hiroshi 桑名弘八 (1987). Hachiman gyōjō 幡神行状. Tokyo: Riiberu Shuppan.
  • Kyburz, Josef (1994). „,Omocha‘: Things to Play (Or Not to Play) with.“ Asian Folklore Studies 53/1, S. 1–28.
  • Köhn, Stephan (2002). Berichte über Gesehenes und Gehörtes aus der Ansei-Zeit: Kanagaki Robuns (1829-1894) Bericht über das große Ansei-Erdbeben 1855 als Repräsentant des Genres der „Katastrophendarstellungen“. Wiesbaden: Harrassowitz.
  • Kōjien, 広辞苑 (2008). Kōjien (6. Auflage) 広辞苑 第六版. Tōkyō: Iwaba Shoten.
  • Kōriyama, Naoshi 郡山 直 und Allen, Bruce (2015). Japanese tales from times past: Stories of fantasy and folklore from the Konjaku monogatari shu. Tokio: Tuttle Publishing.
  • Kūkai u.a, 空海 (1910). Kōbō Daishi zenshū 弘法大師全集. o.O.: o.V. (Die kompletten Werke des Kōbō Daishi.)
  • Kūkai u.a, 空海 (1983-85). Kōbō Daishi Kūkai zenshū 弘法大師空海全集. Tōkyō: Chikuma Shobō 筑摩書房. (Die kompletten Werke des Kōbō Daishi Kūkai.)

    262 Einträge

| Literatur | A—F | G—K | L—R | S—Z | www |