Sekundärquellen über Hachiman

Aus Kamigraphie
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Nachschlagewerke

  • Hammitzsch, Horst (Hg.) (1990). Japan-Handbuch. Stuttgart: Franz Steiner Verlag.
  • Havens, Norman und Nobutaka Inoue (Hg.) (2004). Encyclopedia of Shintō: Volume Two: Jinja.(Contemporary Papers on Japanese Religion, Bd. 4.) Tokyo: Institute for Japanese Culture and Classics, Kokugakuin University.


Allgemeine Werke zur japanischen Geschichte und Religion

  • Adolphson, Mikael S. und Edward Kamens und Stacie Matsumoto (2007). Heian Japan: Centers and peripheries. Honolulu: University of Hawaii Press.
  • Bock, Felicia G. (1970-72). Engi-shiki: Procedures of the Engi Era. Tokyo: Sophia University. (Bd. 1 (1970): Engishiki 1-5; Bd. 2 (1972): Engishiki 6-10.)
  • Brown, Delmer und Ichirō Ishida (1979). The future and the past: A translation and study of the Gukanshō, an interpretive history of Japan written 1219. Berkely: University of California Press.
  • de Visser, Marinus Willem (1935). Ancient Buddhism in Japan: Sūtras and ceremonies in use in the seventh and eighth centuries A.D. and their history in later times. Leiden: Brill. (2 Bände.)
  • Eder, Matthias (1978). „Geschichte der japanischen Religion: Band 1: Die alte Landesreligion.“ In: Matthias Eder (Hg.), Asian Folklore Studies Monograph 7/1.
  • Eder, Matthias (1978). „Geschichte der japanischen Religion.: Band 2: Japan mit und unter dem Buddhismus.“ In: Matthias Eder (Hg.), Asian Folklore Studies Monograph 7/2.
  • Grapard, Allan G. (2003). „The source of oracular speech: Absence? Presence? Or plain treachery? The case of Hachiman Usa-gūgotakusenshū.“ In: Rambelli Teeuwen (Hg.), Buddhas and kami in Japan: Honji Suijaku as a combinatory. London: Routledge, S. 77–94.
  • Hiraizumi, Kiyoshi (1999). Story of Japan, Vol. 2: History from the warrior Hachiman Taro to the Muromachi period. Ise: Seisei Kikaku.
  • Hori, Kyōtsū und George Tanabe Jr. (2002). Writings of Nichiren Shōnin: Doctrine 2. Honolulu: University of Hawaii Press.
  • Inoue, Nobutaka und u.a. (Hg.) (2003). Shinto: A Short History. New York: RoutledgeCurzon. (Jap. Originalausgabe 1998; Ü. ins Englische von Mark Teeuwen und John Breen, Rezension.)
  • Kiminori, Baba 馬場紀美史 und Toshio Taoka 田岡俊男 (1986). Hokushinkō no kigen to usajingū 北辰信仰の起源と宇佐神宮. [Der Ursprung des Hokushinglaubens und der Usa Schrein.] Usa: Baba Kiminori.
  • King, Winston L. (1993). Zen and the way of the sword: Arming the Samurai psyche. New York: Oxford University Press. (Rezension.)
  • Kitagawa, Joseph M. (1966). Religion in Japanese history. New York: Columbia University Press. (Rezension.)
  • Kobayashi, Takeshi und Richard L. Gage (1975). The Heibonsha survey of Japanese art: Volume 5: Nara buddhist art: Todai-ji. New York: Weatherhill. (Ü. ins Englische von Richard L. Gage.)
  • Littleton, C. Scott (2005). Shintoismus.(Religionen verstehen.) Köln: Fleurus Verlag.
  • Mass, Jeffrey P. (1974). Warrior government in early medieval Japan: A study of the Kamakura bakufu, shugo and jito. New Haven und London: Yale University Press.
  • Matsumae, Takeshi (1978). „Origin and growth of the worship of Amaterasu.“ Asian Folklore Studies 37/1, S. 1–11.
  • Miyake, Hitoshi (2001). „Shugendō: Essays on the structure of Japanese folk religion.“ Michigan Monograph Series in Japanese Studies, 32. (Rezension.)
  • Morrell, Robert E. (1985). Sand and pebbles (shasekishū): The tales of Mujū Ichien, a voice of pluralism in Kamakura Buddhism. Albany: State University of New York Press. (Rezension.)
  • Naumann, Nelly und Wolfram Naumann (1973). Die Zauberschale: Erzählungen aus dem Leben japanischer Damen, Herren, Mönche und Knechte. München: Hanser.
  • Naumann, Nelly (1988). Die einheimische Religion Japans: Teil 1: Bis zum Ende der Heian-Zeit. Leiden: Brill. (Rezension.)
  • Nitobe, Inazō (2003). Bushidō: Die Seele Japans. Frankfurt: Angkor Verlag. (Rezension.)
  • Scheid, Bernhard (2003). „Schlachtenlärm in den Gefilden der kami: Shintoistische Vergöttlichung im Fadenkreuz weltlicher und geistlicher Machtpolitik.“ In: Hannelore Eisenhofer-Halim (Hg.), Wandel zwischen den Welten: Festschrift für Johannes Laube. Frankfurt/M: Peter Lang. (Rezension.)
  • Ten Grotenhuis, Elizabeth (1999). Japanese Mandalas: Representations of Sacred Geography. Honolulu: University of Hawaii Press. (Rezension.)
  • Turnbull, Stephen (1996). The samurai history. Abingdon: Routledge Curzon.
  • Turnbull, Stephen (2005). Warriors of medieval Japan. Oxford: Osprey.
  • Varley, Paul (1994). Warriors of Japan as portrayed in the war tales. Honolulu: University of Hawaii Press.


Einzelstudien zum Thema Hachiman (westliche Sprachen)

  • Bohner, Hermann (1940). „Wake-no-Kiyomaro-den.“ Monumenta Nipponica 3/1, S. 240–273. (Rezension.)
  • Casal, Ugo Alfonso (1962). Hachiman, der Kriegsgott Japans.(Mitteilungen der deutschen Gesellschaft für Natur und Völkerkunde Ostasiens Band XLI, Teil D.) Wiesbaden: Otto Harrassowitz. (Rezension.)
  • Grapard, Allan Georges (1988). „Institution, ritual and ideology: The twenty-two shrine-temple multiplexes of Heian Japan.“ History of Religions 27/3, S. 246–269. (Rezension.)
  • Grapard, Allan Georges (1989). „The textualized mountain - enmountained text: The lotus sutra in the Kunisaki peninsula.“ In: George and Willa Tanabe (Hg.), The lotus sutra in Japanese culture. Honolulu: University of Hawaii Press, S. 159–189. (Rezension.)
  • Grapard, Allan G. (2003). „The source of oracular speech: Absence? Presence? Or plain treachery? The case of Hachiman Usa-gūgotakusenshū.“ In: Rambelli Teeuwen (Hg.), Buddhas and kami in Japan: Honji Suijaku as a combinatory. London: Routledge, S. 77–94.
  • Ishida, Eiichirō (1964). „Mother-son deities.“ History of Religions 4/1, S. 30–52. (Rezension.)
  • Yamaguchi, John (1952). „Annual customs and religious practices in Yoshio village (Awa district, Chiba prefecture).“ Asian Folklore Studies 11/2, S. 201–207.
  • Kuroda, Toshio (1996). „The world of spirit pacification: Issues of state and religion.“ Japanese Journal of Religious Studies 23/3-4, S. 321–51. (Ü. ins Englische von A. Grapard; wichtig im Zus.h. mit Goryō-Kult.)
  • Repp, Martin (2002). „Hachiman: Protecting kami of the Japanese nation.“ In: Klaus Antoni e.e. (Hg.), Religion and National Identity in the Japanese Context. (Bunka Band 5, Tübinger interkulturelle und linguistische Japanstudien.) Münster: LIT Verlag, S. 169–192. (Rezension.)
  • Trede, Melanie (2005). „Appell an den Kriegsgott: Ikonographische Innovation im Dienst politischer Rivalität.“ In: Frank R. Pfetsch (Hg.), Konflikt. (Heidelberger Jahrbücher 48.) Heidelberg: Springer Verlag, S. 255–277. (Rezension.)


Japanisch-sprachige Hachiman Studien

  • Goyō, Michiyoshi 五葉道全 (1997). Hachiman Daibosatsu gudōki: Mōko shūrai no genten 八幡大菩薩愚童記—蒙古襲来の原典. Tōkyō: Nihon tosho kankō-kai. (Übersetzung der Abschrift aus dem Jahr Bunmei 15 (1483) von Hachiman Daibosatsu gudōki aus dem Besitz des Hachiman-Schreins in Yawatahama in der Präfektur Aichi mit Kommentaren des Autors.)
  • Iitama, Kenji 飯沼 賢司 (2004). Hachimanshin towa nanika 八幡神とはなにか. Tōkyō: Kadokawa Shoten.
  • Hirowatari, Masatoshi 広渡正利 (2003). Hakozaki Hachimangū shi 筥崎八幡宮史. Tōkyō: Bunken Shuppan.
  • Inobe, Jūichirō 伊野部重一郎 (1956). „Jōdai jiin no tochi kankei: Hachiman shinkō no shakai-teki kiban“ 上代寺院の土地関係—八幡信仰の社会的基盤. Kōchi daigaku gakujutsu kenkyū hōkoku 5/2.
  • Itō, Naozumi 伊藤直純 (1894). Kanezawayama Hachiman-jinja-ki: Kan 金澤山八幡神社記—完. Kanazawa: Hokokai.
  • Jinja to Shintō Kenkyūkairon, 神社と神道研究会編 (2003). Hachiman jinja: Rekishi to densetsu 八幡神社—歴史と伝説. Tōkyō: Bensei Verlag.
  • Kishi, Itta 岸一太 (1928). Ujigami to hachiman no shōtai 氏神と八幡の正體. Tōkyō: Akamichi. (S.a. Kishi 1929.)
  • Kishi, Itta 岸一太 (1929). Ujigami to Hachiman 氏神と八幡. Tōkyō: Hokuryukan. (S.a. Kishi 1928.)
  • Kiyosuke, Michio 氏神と八幡 (2002). Daibutsu kaigen to Usa Hachimanshin: Ōgon no Shutsudo・Hōren・Rōben 大仏開眼と宇佐八幡神—黄金の出土・法蓮・良弁. Toyko: Sairyūsha.
  • Kokanmin, 高寛敏 (1999). „Hachimangū no seiritsu to tenkai“ 八幡宮の成立と展開. Higashi ajia kenkyū 25 東アジア研究 第25号, S. 3–17.
  • Komaganeshi Maizō Bunkazai Hakkutsu Chōsakai, 駒ケ根市埋蔵文化財発掘調査会 (1984). Hachiman Iseki 八幡遺跡. Komagane: Komaganeshi Kyōikuiinkai.
  • Kuwana, Hiroshi 桑名弘八 (1987). Hachiman gyōjō 幡神行状. Tokyo: Riiberu Shuppan.
  • Masuyama, Hisakichi 増山久吉 (1891). Hachimantarō Minamoto no Yoshiie kō 八幡太郎源義家公. Tōkyō: Gakuyūkan.
  • Matsueda, Masane 松枝正根 (1994). Jingū kōgō: Ōjin tennō no jidai 神功皇后—応神天皇の時代. Tōkyō: Kaya Shobō.
  • Kiyosuke, Michio 道生清輔 (1995). Yahata Ōgami no shintaku: 隼人征伐から源平争乱までの事件史 八幡大神の神託—Hayato seibatsu kara Genpei soran made no jikenshi. Tokyo: Sairyusha.
  • Mizuno, Yoritoshi 水野順敏 (1981). Iwato Hachiman jinja iseki 岩戸八幡神社遺跡. Mezumachi: Nihon Yōgyōshi Kenkyūjō.
  • Miyaji, Naokazu 宮地直一 (1956). Hachimangū no kenkyū 八幡宮の研究. Tokyo: Risōsha.
  • Moriguchi, Takashi 森口隆 (1994). Konda Hachimangū: Ōjin Tennō sōbyō 誉田八幡宮—応神天皇宗廟. Habikino: Naka Haruyo.
  • Nakano, Hayatoshi 中野幡能 (1976). Hachiman shinkōshi no kenkyū 八幡信仰史の研究. Tōkyō: Yoshikawa Kōbunkan.
  • Nakano, Hayatoshi 中野幡能 (1977). Usa Hachiman to sekibutsu 宇佐八幡と石仏. Ōita: Ōitagōdōshinbunsha.
  • Nakano, Hayatoshi 中野幡能 (1978). Usa jingū no kigen to hatten. Tōkyō: Yoshikawa Kōbunkan.
  • Nakano, Hayatoshi 中野幡能 (1991). Usa Hachiman to Shiragi bunka. Tōkyō: Ebisu Kōshō.
  • Nakano, Hayatoshi 中野幡能 (1998). Hachiman shinkō to shugendō 八幡信仰と修験道. Tokyo: Yoshikawa Kōbunkan.
  • Nakano, Hayatoshi (1998). Usa Hachimangū hōjō-e to hōren 宇佐八幡宮放生会と法蓮. Tōkyō: Iwata shoin.
  • Ōhashi, Seikō 大橋成光 (1968). „Ashikaga Takauji to Shinson Hachiman-gū“ 足利尊氏と篠村八幡宮. Ōhashi 1968/9** Unklare Angabe ?.
  • Ōishi, Tsuyoshi 大石武 (1999). Densetsu sanpo Hachiman no shima 伝説散歩八幡の島 - 島の故事探索. .

** Fehlende Literaturangaben

  • Ōita gōdō shinbun bunka sentā, 大分合同新聞文化センター (Hg.) (1995). Kokuhō Usa Hachiman no bunka 国宝宇佐八幡の文化. Ōita: Ōita gōdō shinbun bunka sentā.
  • Ōkido, Tadasu 大城戸忠 (1978). Ōjin-tennō to san ōji: Yawatakami no yurai 応神天皇と三皇子—八幡神の由来. Tōkyō: Tōkai Daigaku Shuppankai.
  • Ōsato, Nagaki 大里長城 (2003). Hachiman-shin no nazo 八幡神の謎. Tōkyō: Shinsensha.
  • Sasaki, Kōji 佐々木孝二 (1989). Nihon bunka to hachimanshin 日本文化と八幡神. Tōkyō: Hachiman Shoten.
  • Jinja to Shintō Kenkyūkairon, 神社と神道研究会編 (2003). Hachiman jinja: Rekishi to densetsu 八幡神社—歴史と伝説. Tōkyō: Bensei Verlag.
  • Ōgawa, Shinichi 小川進一 (2003). Hachiman hongū Usa shingū to Ōgashi: Yomigaere Hachimanshin 八幡本宮宇佐神宮と大神氏—甦れ八幡神. Tokyo: Bungeisha.
  • {{Literatur:Sugimoto 1955}
  • Takahashi, Shinichi 高橋晋一 (1999). Ōsato Hachiman jinja sairei 大里八幡神社祭礼. Tokushima: Tokushima Universität.
  • Takeda, Ei 武田頴 (1900). Yumiya Hachiman 弓矢八幡. Ōsaka: Aokisuzandō.
  • Tamura, Enchō 田村圓澄 und Kimura Haruhiko 木村晴彦 und Momosaka Yutaka 桃坂豊著 (2004). Usa hachiman to kodai shinkyō no nazo 宇佐八幡と古代神鏡の謎. Tōkyō: Ebisu Kōshō.
  • Tanabe, Yasushi 田邊泰 (1941). Ōsaki Hachiman jinja shaden 大崎八幡神社社殿. Tokyo: Akira Co.
  • Terawaki, Hikomitsu 寺脇弘光 (2001). Matsubara hachiman jinjashi 松原八幡神社史. Himeji: Matsubara Hachiman Jinja Ujiko Sōdaikai.
  • Matsuda, Toshitaru 松田敏足 (1907). Yawata no ōkami fukuteki gen'en 八幡大神伏敵原縁. Fukuoka: Matsuda Toshitaru.
  • Tsuji, Hidenori 逵日出典 (2007). Hachimanjin to jinbutsu shūgō 八幡神と神仏習合. Tōkyō: Kōdansha.
  • Tsukushi, Yorisada 筑紫頼定 (1942). Hachiman Daibosatsu gudōkun: Tsukushibon 八幡大菩薩愚童訓—筑紫本. Tokyo: Taitō-shodō Shuppanbu.
  • Tsunoda, Miho 角田 美穂 und Hasegawa Tadashi 長谷川 端 (1998). „『八幡大菩薩御縁起』解題・翻刻.“ [Bibliographical note and reprinting of Hachiman daibosatsu goengi.] Chukyo University bulletin of the library science 19, S. A1–A25.
  • Wada, Tadao 和田 唯男 (1979). Ōgaki Hachimanjinjashi 大垣八幡神社史. .

** ??

  • Yamateki, Ichirō 山手樹一郎 (1976). Hachiman Hatokurō 八幡鳩九郎. Tōkyō: Tōkyō Bungeisha.
  • Yoshida, Eiji 吉田恵二 (1982). Odate Hachiman jinja iseki 緒立八幡神社遺跡. Kurosaki: Kurosakimachi kyōiku iinkai.




Dieser Artikel wurde ursprünglich für das Schwesterprojekt Hachiman-no-pedia verfasst.