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(Die Sechs Nara-Schulen)
(Der Dōkyō Zwischenfall)
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==Der Dōkyō Zwischenfall==
 
==Der Dōkyō Zwischenfall==
  
Auch für die Nachfolger Shōmu Tennōs, insbesondere für seine Tochter, Prinzessin Abe (718–770), die ihm als {{glossar:koukentennou}} nachfolgte, war die Förderung des Buddhismus ein zentrales Anliegen. Unter ihrer Herrschaft geriet das Verhältnis zwischen Hof und buddhistischem Klerus jedoch in eine Krise, die von einem allzu ehrgeizigen Mönch, {{glossar:doukyou}}, ausgelöst wurde. Dōkyō betrat die politische Bühne des Landes 761. Kōken hatte kurz zuvor ihr Amt abgegeben, um sich in ein buddhistisches Kloster zurückzuziehen und wurde dort von einer schweren Krankheit geplagt. Dōkyō gelang es „mit magischen Riten“ die Ex-Kaiserin von ihrer Krankheit zu heilen und offenbar auch zu ermutigen, neuerlich die Geschicke des Landes selbst in die Hand zu nehmen. Es bedurfte dazu allerdings handfester dynastischer Kämpfe mit ihrem Onkel mütterlicherseits, Fujiwara no Nakamaro, die Kōken 764 zu ihren Gunsten entschied, worauf sie unter dem Namen Shōtoku (r. 764–770) neuerlich das Amt des Tennō übernahm.
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Auch für die Nachfolger Shōmu Tennōs, insbesondere für seine Tochter, Prinzessin Abe (718–770), die ihm als {{glossar:koukentennou}} nachfolgte, war die För·de·rung des Bud·dhis·mus ein zentrales Anliegen. Unter ihrer Herr·schaft geriet das Ver·hältnis zwischen Hof und bud·dhis·tischem Klerus jedoch in eine Krise, die von einem allzu ehr·geizigen Mönch, {{glossar:doukyou}}, ausgelöst wurde. Dōkyō betrat die politische Bühne des Landes 761. Kōken hatte kurz zuvor ihr Amt abge·geben, um sich in ein bud·dhis·tisches Kloster zurück·zu·ziehen und wurde dort von einer schweren Krank·heit geplagt. Dōkyō gelang es „mit magischen Riten“ die Ex-Kaiserin von ihrer Krank·heit zu heilen und offenbar auch zu er·mutigen, neuer·lich die Geschicke des Landes selbst in die Hand zu nehmen. Es bedurfte dazu aller·dings hand·fester dynastischer Kämpfe mit ihrem Onkel mütter·licher·seits, Fujiwara no Nakamaro, die Kōken 764 zu ihren Gunsten entschied, worauf sie unter dem Namen Shōtoku (r. 764–770) neuerlich das Amt des Tennō übernahm.
 
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Ein erstes Anzeichen für die teilweise bizarre Förderung des Buddhismus unter der Kaiserin wurde bereits kurz nach ihrer zweiten Machtergreifung deutlich. Zur Feier ihres militärischen Sieges ordnete sie die Herstellung von einer Million winziger Stupas ({{glossar:hyakumantou}}) an und ließ sie in den Klöstern des Landes verteilen. Offenbar meinte sie, ihre Machtübernahme dem Beistand Buddhas zu verdanken und wollte sich auf diese Weise erkenntlich zeigen. In der Folge übertrug sie Dōkyō das höchste Ministeramt und ernannte ihn schließlich sogar zum kaiserlichen Thronfolger. Damit entstand erstmals in der japanischen Geschichte die Aussicht, dass dem genealogischen Prinzip der Tenno-Erbfolge ein Ende gesetzt und Japan von einer Art buddhistischer Theokratie regiert werden könnte.
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Ein erstes Anzeichen für die teilweise bizarre Förderung des Bud·dhis·mus unter der Kaiserin wurde bereits kurz nach ihrer zweiten Macht·er·greifung deutlich. Zur Feier ihres militä·rischen Sieges ordnete sie die Her·stellung von einer Million winziger Stupas ({{glossar:hyakumantou}}) an und ließ sie in den Klöstern des Landes verteilen. Offenbar meinte sie, ihre Macht·über·nahme dem Bei·stand Buddhas zu ver·danken und wollte sich auf diese Weise erkennt·lich zeigen. In der Folge übertrug sie Dōkyō das höchste Minister·amt und ernannte ihn schließlich sogar zum kaiser·lichen Thron·folger. Damit ent·stand erst·mals in der ja·pa·nischen Geschichte die Aus·sicht, dass dem genea·logischen Prinzip der Tenno-Erb·folge ein Ende gesetzt und Japan von einer Art bud·dhis·tischer Theo·kratie regiert werden könnte.
  
Dōkyō und die Kaiserin versuchten sogar, ihren Nachfolgeplan durch ein Orakel der einheimi·schen Gottheit {{glossar:Hachiman}} im weit entfernten {{glossar:Usahachimanguu|Usa Schrein}} in Kyushu zu legitimieren. Der Bote, den sie zu Hachimans Schrein schickten, {{glossar:wakenokiyomaru}}, kehrte jedoch mit einem ab·schlägigen Orakel·spruch zurück, was ihm zunächst grausame Bestrafung, später aber großen geschichtlichen Ruhm einbrachte. Vielleicht war dieser gescheiterte Mani·pulations·versuch einer Gottheit tatsächlich der Grund, warum nach dem Tod der Kaiserin im Jahre 770 ihre Gegner bei Hof wieder die Oberhand gewannen. Dōkyō jedenfalls wurde nicht Kaiser, sondern entmachtet und in die Verbannung geschickt.
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Dōkyō und die Kaiserin versuchten sogar, ihren Nach·folge·plan durch ein Orakel der einheimi·schen Gottheit {{glossar:Hachiman}} im weit entfernten {{glossar:Usahachimanguu|Usa Schrein}} in Kyushu zu legitimieren. Der Bote, den sie zu Hachimans Schrein schickten, {{glossar:wakenokiyomaru}}, kehrte jedoch mit einem ab·schlägigen Orakel·spruch zurück, was ihm zunächst grausame Bestrafung, später aber großen geschicht·lichen Ruhm einbrachte. Vielleicht war dieser gescheiterte Mani·pulations·versuch einer Gottheit tatsächlich der Grund, warum nach dem Tod der Kaiserin im Jahre 770 ihre Gegner bei Hof wieder die Ober·hand gewannen. Dōkyō jedenfalls wurde nicht Kaiser, sondern entmachtet und in die Verbannung geschickt.
  
 
==Anti-buddhistische Reflexe==
 
==Anti-buddhistische Reflexe==
 
Nachfolgende Kaiser waren nun bestrebt, die Verflechtungen von Buddhismus und Staat zu lockern. So soll die Verlegung der Hauptstadt unter {{glossar:kanmutennou}} (zunächst 784 nach Nagaoka, dann 794 nach Heian [= Kyōto]) aus dem Bedürfnis entstanden sein, dem Einfluss der Nara-Klöster zu entkommen. Manche Religionshistoriker meinen zudem, dass die Existenz von gegen den Buddhismus gerichteten Tabu-Bestimmungen innerhalb des {{glossar:isejinguu|Ise Schreins}} und in vielen Bereichen des höfischen Ritualwesens direkt mit der Dōkyō Affäre in Verbindung steht. Diese Affäre könnte somit Anlass für ein bewusst nicht-buddhistisches höfisches Ritualwesen und damit der Beginn einer Art „shintoistischen Bewusstseins“ innerhalb der Hofaristokratie gewesen sein. Allerdings tritt dieser „höfische Shinto“ nach außen hin nicht als konkurrierendes religiöses System gegen den Buddhismus auf und ist weder unter der Bezeichnung „Shinto“ noch unter einem anderen Namen als eigenständige Religion fassbar. Mehr dazu auf der nächsten Seite.
 
Nachfolgende Kaiser waren nun bestrebt, die Verflechtungen von Buddhismus und Staat zu lockern. So soll die Verlegung der Hauptstadt unter {{glossar:kanmutennou}} (zunächst 784 nach Nagaoka, dann 794 nach Heian [= Kyōto]) aus dem Bedürfnis entstanden sein, dem Einfluss der Nara-Klöster zu entkommen. Manche Religionshistoriker meinen zudem, dass die Existenz von gegen den Buddhismus gerichteten Tabu-Bestimmungen innerhalb des {{glossar:isejinguu|Ise Schreins}} und in vielen Bereichen des höfischen Ritualwesens direkt mit der Dōkyō Affäre in Verbindung steht. Diese Affäre könnte somit Anlass für ein bewusst nicht-buddhistisches höfisches Ritualwesen und damit der Beginn einer Art „shintoistischen Bewusstseins“ innerhalb der Hofaristokratie gewesen sein. Allerdings tritt dieser „höfische Shinto“ nach außen hin nicht als konkurrierendes religiöses System gegen den Buddhismus auf und ist weder unter der Bezeichnung „Shinto“ noch unter einem anderen Namen als eigenständige Religion fassbar. Mehr dazu auf der nächsten Seite.
 
{{ThisWay|Geschichte: Kami Kulte}}
 
{{ThisWay|Geschichte: Kami Kulte}}

Version vom 13. September 2010, 15:44 Uhr

Der Buddhismus der Nara-Zeit

Seine erste große Blüte erlebte der Buddhismus im achten Jahr­hundert, als Japan von NaraNara 奈良 Hauptstadt und Sitz des Tennō, 710–784 (= Nara-Zeit); ehemals: Heijō-kyō EmaYamabushiBautenHachimanItsukushima... mehr (damals Heijō-kyō) aus regiert wurde. Die För­de­rung des Bud­dhis­mus wurde vor allem durch Shōmu TennōShōmu Tennō 聖武天皇 701–56; 45. japanischer Kaiser; (r. 724–49); Förderer des Buddhismus Bishamon-tenFruehzeitBenzaitenSutra... mehr voran­ge­trieben, der zu­sammen mit seinen Vor­gängern Tenchi und TenmuTenmu Tennō 天武天皇 631?–686; 40. japanischer Kaiser; (r. 673–686) Schreinanlage IseOkuninushiFruehzeitKami Kulte... mehr zu den ener­gischsten Kaisern zählt, die Japan je besaß. Seine Regierung war zu­nächst von Hungers­nöten und Rivali­täten inner­halb des Hof­adels ge­kenn­zeichnet, die Shōmu durch die Ver­legung seiner Resi­denz in den Griff zu bekommen ver­suchte: Zwischen 741 und 44 siedelte er dreimal um, bis er schließlich 745 end­gültig nach Nara zurück­kehrte. Während dieser Zeit setzte er auch religions­poli­tische Maßnahmen, die rück­blickend gesehen kon­sequenter und plan­mäßiger wirken als seine Hauptstadtpolitik.

Staats-buddhistische Reformen

741 erging ein kaiserlicher Erlass, der die Errichtung eines landes­weiten Netzes von „Provinz­tempeln“ (kokubunjikokubunji 国分寺 Provinztempel, Provinzialhaupttempel; in der Nara-Zeit Teil eines landesweiten Tempel-Netzwerks Bekannte TempelBishamon-ten) befahl. Als Zentrum dieser Provinz­tempel sollte ein neuer Tempel von unge­heuren Aus­maßen, der Große Tempel des Ostens (TōdaijiTōdaiji 東大寺 Tempel des Großen Buddha von Nara; wtl. Großer Ost-Tempel SogiyaBekannte SchreineHachimanKasugaBekannte Tempel... mehr) in Nara errichtet werden. Das ganze System sollte offenbar ein Gegen­ge­wicht zu den Familien-Tempeln (ujideraujidera 氏寺 Klan- oder Familientempel Fruehzeit) der verschiedenen Adels­häuser bilden und den Bud­dhis­mus stärker in den Dienst der öffent­lichen Ver­waltung einbinden.

daibutsu_nara.jpg
Buddha Vairocana (Rushana butsu) // Statue, daibutsu (Bronze), Detail. 752; Tōdaiji, Nara; Gesamthöhe (mit Lotos-Podest): 14,98 m // Bild © Frank Gualtieri, Wikimedia Commons 2005 (letzter Zugriff: 2016/9/19) // Obwohl sie durch über zwölf Jahrhunderte viel gelitten hat, ist die weltweit größte Bronzestatue (Daibutsu) noch heute äußerst eindrucksvoll.

Die Errichtung des Tōdaiji (745) und seines Großen Buddhas (752) waren der sichtbare Ausdruck von Shōmus ambitionierter Religions­politik. Besonders die Her­stellung der damals wie heute welt­weit größten Bronze­statue war ein Ereignis, das weit über die Landes­grenzen hinaus Bedeutung erlangte. Die gesamte bud­dhis­tische Welt schickte Ab­gesandte zur „Augen­öffnungs­zere­monie“ des Großen Buddhas, die Ein­weihung wurde von einem indischen Mönch vor­ge­nommen. Aller­dings trieben die Her­stellungs­kosten von Statue und Tempel den antiken Staat an den Rand des Ruins und waren nur dank groß an­gelegter Spenden­kampagnen zu bewältigen. Dass der Bud­dhis­mus in Japan gerade damals zu der­artigen Leis­tungen fähig war, ist zweifel­los ein Zeichen für die besonderen Hoffnungen, die sich Staat und Gesellschaft von der fremd­ländischen Religion machten.

Weniger spektakulär, aber womöglich wirkungsvoller waren die „Provinz­tempel“, als deren Zentrum der Tōdaiji errichtet worden war. Sie befanden sich im allgemeinen nahe der neu eingerichteten Verwaltungs­zentren in den Provinzen und waren auch als Maßnahme zur Stärkung einer landes­weiten zentra­lis­tischen Verwaltung im Sinne der ritsuryōritsuryō 律令 wtl. Strafen und Verordnungen; Gesetzessammlung des Altertums nach dem Vorbild der chin. Tang-Dynastie Fruehzeit-Gesetz­gebung gedacht. Noch heute zeugen Orte mit dem Namen Kokubunji davon, dass es sich wohl um bedeutende regionale Zentren gehandelt haben muss. Aller­dings verloren diese offiziellen „Staats­tempel“ in dem Maß an Bedeutung, in dem die zentrale Ver­waltung ingesamt durch private Ländereien (shōen) unter­wandert, bzw. ersetzt wurde. Im Zuge der HeianHeian 平安 alter Name Kyōtos, eig. Heian-kyō 平安京, „Stadt des Friedens“; politisches Zentrum 794–1185 (= Heian-Zeit) ShichigosanJahrMatsuriMoencheOpfergaben... mehr-Zeit wurde außerdem der Tōdaiji vom benach­barten Kōfuku-jiKōfuku-ji 興福寺 Tempel des Hossō-Buddhismus; einer der Sieben Großen Tempel von Nara Bekannte SchreineKasugaBekannte TempelKamakura... mehr an Bedeutung überflügelt und mehr oder weniger absorbiert. Der Kōfuku-ji war aber letztlich nichts anderes als der Ahnen­tempel des mächtigsten Adels­geschlechts, der FujiwaraFujiwara 藤原 mächtigste Adelsfamilie im jap. Altertum Bekannte SchreineKasugaTenjinBekannte TempelOkuninushi... mehr. Nach und nach verwandelte sich der frühe japanische Bud­dhis­mus somit von einem Instrument der staatlichen Zentra­lisierung zu einem Ver­bündeten der alten Klan-Strukturen, die allen äußerlichen Sini­sierungs­maßnah­men zum Trotz all­mählich wieder die Herr­schaft des Landes bestimmten. Der Bud­dhis­mus war somit eng mit den Fragen Ver­staat­lichung vs. Privati­sierung verbunden, die bereits in den unter­schied­lichen Gesell­schafts­modellen des japanischen Altertums eine Rolle spielten.

Die Sechs Nara-Schulen

In der Nara Zeit wurde der Buddhismus von Strömungen dominiert, die man zusammen­fassend als die „Sechs Nara-Schulen“ (Hossō, Kegon, Ritsu, Sanron, Kusha, Jōjitsu) bezeichnet. Im Unter­schied zu späteren Rich­tungen, ver­standen sich diese Schulen weniger als kon­kurrierende Aus­le­gungen des bud­dhis­tischen Dharma denn als kom­plementäre Disziplinen inner­halb eines gemeinsamen religiös-philo­sophischen Systems. So widmet sich etwa die „Schule der Ordens­regeln“ (RisshūRisshū 律宗 „Schule der Ordensregeln“ (skt. vinaya); Schulrichtung des frühen jap. Buddhismus, eine der Sechs Nara-Schulen; ) in erster Linie den Mönchs­geboten, bzw. den Regeln des Zusammen­lebens im Kloster. Die vielleicht ein­fluss­reichste Richtung war die Hossō SchuleHossō-shū 法相宗 Schulrichtung des frühen jap. Buddhismus, eine der Sechs Nara-Schulen Saicho, die auch noch in der Heian Zeit ein be­stimmender Faktor in der alten Haupt­stadt Nara blieb. Die Sechs Schulen verteilten sich auf sieben Tempel (TōdaijiTōdaiji 東大寺 Tempel des Großen Buddha von Nara; wtl. Großer Ost-Tempel SogiyaBekannte SchreineHachimanKasugaBekannte Tempel... mehr, Yakushi-jiYakushi-ji 薬師寺 Tempel des Yakushi Nyorai in Nara TempelHonji suijaku, Kōfuku-jiKōfuku-ji 興福寺 Tempel des Hossō-Buddhismus; einer der Sieben Großen Tempel von Nara Bekannte SchreineKasugaBekannte TempelKamakura... mehr, Hōryū-jiHōryū-ji 法隆寺 Tempel in Ikaruga bei Nara, gegr. 607; wtl. „Tempel des prosperierenden [Buddha]-Gesetzes“ BautenTempelTempeltoreFruehzeitShotoku Taishi... mehr, Saidai-ji, Gangō-ji und Daian-ji), die wiederum die geistigen Zentren des Nara-zeit­lichen Bud­dhis­mus dar­stellten und alle innerhalb oder in der Nähe der Haupt­stadt angesiedelt waren.

Der Dōkyō Zwischenfall

Auch für die Nachfolger Shōmu Tennōs, insbesondere für seine Tochter, Prinzessin Abe (718–770), die ihm als Kōken TennōKōken Tennō 孝謙天皇 718–770; japanische Kaiserin; r. 749–758 und 764–770 unter dem Namen Shōtoku 称徳 Miniaturstupas nachfolgte, war die För­de­rung des Bud­dhis­mus ein zentrales Anliegen. Unter ihrer Herr­schaft geriet das Ver­hältnis zwischen Hof und bud­dhis­tischem Klerus jedoch in eine Krise, die von einem allzu ehr­geizigen Mönch, DōkyōDōkyō 道鏡 ?–772; Nara-zeitl. Mönch; buddhistischer Staatsmann MiniaturstupasZen, ausgelöst wurde. Dōkyō betrat die politische Bühne des Landes 761. Kōken hatte kurz zuvor ihr Amt abge­geben, um sich in ein bud­dhis­tisches Kloster zurück­zu­ziehen und wurde dort von einer schweren Krank­heit geplagt. Dōkyō gelang es „mit magischen Riten“ die Ex-Kaiserin von ihrer Krank­heit zu heilen und offenbar auch zu er­mutigen, neuer­lich die Geschicke des Landes selbst in die Hand zu nehmen. Es bedurfte dazu aller­dings hand­fester dynastischer Kämpfe mit ihrem Onkel mütter­licher­seits, Fujiwara no Nakamaro, die Kōken 764 zu ihren Gunsten entschied, worauf sie unter dem Namen Shōtoku (r. 764–770) neuerlich das Amt des Tennō übernahm.

Ein erstes Anzeichen für die teilweise bizarre Förderung des Bud­dhis­mus unter der Kaiserin wurde bereits kurz nach ihrer zweiten Macht­er­greifung deutlich. Zur Feier ihres militä­rischen Sieges ordnete sie die Her­stellung von einer Million winziger Stupas (hyakuman tōhyakuman tō 百万塔 Miniatur-Stupas, wtl. Millionen-Stupas Miniaturstupas) an und ließ sie in den Klöstern des Landes verteilen. Offenbar meinte sie, ihre Macht­über­nahme dem Bei­stand Buddhas zu ver­danken und wollte sich auf diese Weise erkennt­lich zeigen. In der Folge übertrug sie Dōkyō das höchste Minister­amt und ernannte ihn schließlich sogar zum kaiser­lichen Thron­folger. Damit ent­stand erst­mals in der ja­pa­nischen Geschichte die Aus­sicht, dass dem genea­logischen Prinzip der Tenno-Erb­folge ein Ende gesetzt und Japan von einer Art bud­dhis­tischer Theo­kratie regiert werden könnte.

Dōkyō und die Kaiserin versuchten sogar, ihren Nach­folge­plan durch ein Orakel der einheimi­schen Gottheit HachimanHachiman 八幡 Shintō-Gottheit, Ahnengottheit des Tennō und des Kriegeradels; auch „Yawata“ ausgesprochen Bekannte SchreineHachimanKasugaDaibutsu StatuenTauben... mehr im weit entfernten Usa SchreinUsa Hachiman-gū 宇佐八幡宮 Usa Hachiman Schrein (Usa, Kyūshū) Bekannte SchreineHachiman in Kyushu zu legitimieren. Der Bote, den sie zu Hachimans Schrein schickten, Glossar:Wakenokiyomaru, kehrte jedoch mit einem ab­schlägigen Orakel­spruch zurück, was ihm zunächst grausame Bestrafung, später aber großen geschicht­lichen Ruhm einbrachte. Vielleicht war dieser gescheiterte Mani­pulations­versuch einer Gottheit tatsächlich der Grund, warum nach dem Tod der Kaiserin im Jahre 770 ihre Gegner bei Hof wieder die Ober­hand gewannen. Dōkyō jedenfalls wurde nicht Kaiser, sondern entmachtet und in die Verbannung geschickt.

Anti-buddhistische Reflexe

Nachfolgende Kaiser waren nun bestrebt, die Verflechtungen von Buddhismus und Staat zu lockern. So soll die Verlegung der Hauptstadt unter Kanmu TennōKanmu Tennō 桓武天皇 737–806; 50. japanischer Tennō; (r. 781–806); verantwortlich für Verlegung der Hauptstadt nach Heian (Kyōto) KukaiSaicho (zunächst 784 nach Nagaoka, dann 794 nach Heian [= Kyōto]) aus dem Bedürfnis entstanden sein, dem Einfluss der Nara-Klöster zu entkommen. Manche Religionshistoriker meinen zudem, dass die Existenz von gegen den Buddhismus gerichteten Tabu-Bestimmungen innerhalb des Ise SchreinsIse Jingū 伊勢神宮 kaiserlicher Ahnenschrein (wtl. Götterpalast) von Ise, Präfektur Mie Ise IzumoSchreinanlage IseTaubenKami Kulte... mehr und in vielen Bereichen des höfischen Ritualwesens direkt mit der Dōkyō Affäre in Verbindung steht. Diese Affäre könnte somit Anlass für ein bewusst nicht-buddhistisches höfisches Ritualwesen und damit der Beginn einer Art „shintoistischen Bewusstseins“ innerhalb der Hofaristokratie gewesen sein. Allerdings tritt dieser „höfische Shinto“ nach außen hin nicht als konkurrierendes religiöses System gegen den Buddhismus auf und ist weder unter der Bezeichnung „Shinto“ noch unter einem anderen Namen als eigenständige Religion fassbar. Mehr dazu auf der nächsten Seite.

Ikonographie 
Diese Seite zitieren
„Der Buddhismus der Nara-Zeit.“ In: Bernhard Scheid (Hg.), Religion-in-Japan: Ein Web-Handbuch. Universität Wien, seit 2001 (Stand: 13.9.2010). URL: https://www.univie.ac.at/rel_jap/an/Geschichte/Nara?oldid=14258