Alltag/Opfergaben/Blut- und Selbstopfer: Unterschied zwischen den Versionen

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(Kriegerethos)
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Das chinesische Ge·schichts·werk {{glossar:Weizhi}} (Chronik der Wei, 297 u.Z.), das die ältesten histori·schen Berichte über Japan enthält, berichtet, dass anlässlich des Todes der Priester·königin {{glossar:Himiko}} über hundert Ge·folgs·leute gezwun·gen wurden, ihr in den Tod zu folgen.<ref>Seyock 2004: 58</ref> Auch das {{glossar:nihonshoki}} (720) erzählt vom Brauch der Todes·gefolg·schaft im früh·ge·schicht·lichen Japan, die allerdings nicht auf freiwilliger Basis erfolgte: Als der jüngere Bruder des semi-mythischen Herrschers {{glossar:Suinintennou}} starb, mussten seine persön·lichen Vassallen ihm in den Tod folgen, indem man sie aufrecht stehend mit ihm zu·sam·men begrub. Sie starben also einen lang·samen, qual·vollen Tod und ihr Weh·klagen war noch Tage nach dem Begräbnis zu ver·nehmen. Der Herrscher beschloss daraufhin, diesem Brauch ein Ende zu machen, und befahl, anstatt lebender Personen Grab·bei·gaben aus Ton ({{glossar:haniwa}}) zu ver·wenden.<ref>''Nihon shoki'', Buch 11; Aston 1972, Teil 1, S. 178–181.</ref>  
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Das chinesische Ge·schichts·werk {{glossar:Weizhi}} (Chronik der Wei, 297 u.Z.), das die ältesten histori·schen Berichte über Japan enthält, berichtet, dass anläss·lich des Todes der Priester·königin {{glossar:Himiko}} über hundert Ge·folgs·leute gezwun·gen wurden, ihr in den Tod zu folgen.<ref>Seyock 2004: 58</ref> Auch das {{glossar:nihonshoki}} (720) erzählt vom Brauch der Todes·gefolg·schaft im früh·ge·schicht·lichen Japan, die aller·dings nicht auf frei·wil·liger Basis er·folgte: Als der jün·gere Bruder des semi-mythi·schen Herr·schers {{glossar:Suinintennou}} starb, muss·ten seine persön·lichen Vas·sal·len ihm in den Tod folgen, indem man sie auf·recht stehend mit ihm zu·sam·men begrub. Sie starben also einen lang·samen, qual·vollen Tod und ihr Weh·klagen war noch Tage nach dem Be·gräb·nis zu ver·nehmen. Der Herr·scher beschloss darauf·hin, diesem Brauch ein Ende zu machen, und befahl, an·statt leben·der Per·sonen Grab·bei·gaben aus Ton ({{glossar:haniwa}}) zu ver·wenden.<ref>''Nihon shoki'', Buch 11; Aston 1972, Teil 1, S. 178–181.</ref>  
  
Die Histori·zität und zeitliche Ein·ordnung dieses Berichts ist allerdings nicht eindeutig erwiesen. Dagegen spricht, dass sich bei einer größeren Ver·breitung derartiger Bräuche ent·sprechende Skelette finden lassen müssten. Archäo·logisch ist jedoch bisher noch kein ein·deutiger Nach·weis von regel·mäßigen rituellen Menschen·opfern erbracht worden. Auch sind ''haniwa'' in Wirk·lichkeit älter, als sie gemäß der vorlie·genden Legende sein müssten. Ein interessanter Aspekt der ''haniwa''-Entstehungslegende im ''Nihon shoki'' besteht allerdings in dem expliziten Hinweis, dass man Töpfermeister aus {{g|Izumo}} mit der Herstellung der irdenen Grabfiguren beauftragte. Das scheint auf eine besondere Kompetenz Izumos auf dem Gebiet dieser frühgeschichtlichen Bestattungskultur hinzuweisen.
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Die Histori·zität und zeitliche Ein·ordnung dieses Berichts ist nicht ein·deutig erwie·sen. Da·gegen spricht, dass sich bei einer grö·ßeren Ver·breitung der·artiger Bräuche ent·sprechende Ske·lette finden lassen müssten. Archäo·logisch ist jedoch bisher noch kein ein·deutiger Nach·weis von regel·mäßi·gen rituel·len Men·schen·opfern erbracht wor·den. Auch sind ''haniwa'' in Wirk·lichkeit älter, als sie gemäß der vorlie·genden Legen·de sein müssten. Ein interes·santer Aspekt der ''haniwa''-Ent·stehungs·legende im ''Nihon shoki'' besteht aller·dings in dem expliziten Hin·weis, dass man Töpfer·meis·ter aus {{g|Izumo}} mit der Her·stellung der irde·nen Grab·figuren beauf·tragte. Das scheint auf eine beson·dere Kompe·tenz Izumos auf dem Gebiet dieser früh·geschicht·lichen Bestat·tungs·kultur hin·zu·weisen.
  
 
== Opfer für Wassergottheiten ==
 
== Opfer für Wassergottheiten ==

Version vom 19. November 2017, 15:30 Uhr

Diese Seite zitieren:
Bernhard Scheid, „Blutopfer, Selbstopfer und religiöse Gewalt.“ In: Religion-in-Japan: Ein Web-Handbuch. Universität Wien, seit 2001 (Stand: 19.11.2017). URL: https://www.univie.ac.at/rel_jap/an/Alltag/Opfergaben/Blut-_und_Selbstopfer?oldid=68191

Wenn man vom a­bend­län­dischen Reli­gions­ver­ständ­nis ausgeht, verbindet sich mit dem Begriff „Opfer“ die Vorstellung des Blut­opfers oder der Ver­nich­tung von essentiellen Ressourcen (vgl. die biblische Episode von Kain und Abel: Abel opfert Fleisch, Kain Getreide, indem sie es ver­bren­nen). Auch wenn die moderne christliche Religion keine der­artigen Opfer mehr fordert, existiert die Idee des Blut­opfers weiter fort, mani­festiert sie sich doch nicht zuletzt in Christus, der sich selbst zum Opfer machte bzw. von Gott-Vater für die Opferrolle ausersehen wurde (vgl. diesbez. auch das von Abraham geforderte Opfer des eigenen Sohnes). Opfer impliziert demnach Gewalt gegen die eigenen Interessen oder Gewalt an sich selbst.

  sayohime 1.jpg

Sayohime und die Riesenschlange

Buchmalerei, nara-ehon (Farbe und Goldtusche auf Papier). Edo-Zeit, 17. Jh.; aus Nare ehon Sayohime; 23,5 x 17,5 cm
Bild © Museum Angewandte Kunst Frankfurt, Foto: Ute Kunze. (Letzter Zugriff: 2017/2/7)
Sammlung Voretzsch, #12784

Matsura Sayohime, die sich selbst einem Menschenhändler verkauft hat, wird einer Schlangengottheit als Opfer dargebracht. Durch Rezitation des Lotos Sutras wird die Schlange bekehrt und das Mädchen gerettet. Die Legende wurde in der vorliegenden Version wahrscheinlich in der Muromachi-Zeit verschriftlicht, ist aber in der Heian-Zeit, also in grauer Vorzeit, angesiedelt.

. 1 Japanische Legende eines Menschenopfers für eine Schlangengottheit

Ähnliche Opfer-Konzepte existierten auch in Indien, insbesondere im Veda वेद Véda (skt., m.) „Wissen“, älteste indische Textsammlung zur brahmanischen Religion, in Versform; ursp. nur mündlich tradiert, wo neben detaillierten Opferritualen auch Theorien zu finden sind, die jedes Opfer (auch das Opfer von Pflanzen) explizit mit dem Töten von Lebewesen gleichsetzen und diese Gewaltanwendung zu einem zentralen Teil des Opfers erklären.1 Interessanterweise schließen vedische Opfervorschriften mit ein, dass der Opfernde eine vorbereitende Phase des Vegetarismus (sowie des Gewalt- und Sexualverzichts) durchläuft, an dessen Ende Blutopfer und Fleischkonsum stehen. Blutopfer/ Fleischkonsum einerseits und Gewaltverzicht/ Vegetarismus andererseits standen also in einem zyklischen Verhältnis zu einander.2 Erst später setzte sich der Vegetarismus als generelle ethische Norm in Indien durch und wurde in dieser Form auch vom Buddhismus übernommen.

In Japan ist von blutigen religiösen Opfern auf den ersten Blick nichts zu erkennen (s. Hauptseite Opfergaben). Wendet man sich aber religiösen Legenden aus alter Zeit zu, wird allmählich klar, dass Blut und Gewalt auch in der religiösen Vorstellungswelt Japans einen festen Platz haben.

Selbstopfer im Buddhismus

Dass religiöse Zeremonien in Japan weitgehend unblutig verlaufen, ist wohl in erster Linie dem buddhistischen Tötungsverbot zuzuschreiben. Dieses Tötungsverbot bezieht sich jedoch nicht auf das eigene Leben und in der Tat kennt der Buddhismus Beispiele von willentlich durchgeführten Selbstopfern. In den Geschichten von den Vorleben des historischen Buddhas, den jataka जातक jātaka (skt., n.) „Wiedergeburtsgeschichte“, Heiligenlegende des Buddha; jap. honjōtan 本生譚 oder honjōkyō 本生経siehe auch →  Shaka → Ikonographie/Shaka/Buddhas Leben , finden sich dafür zahlreiche Beispiele. Der vielleicht prominenteste Fall einer buddhistischen Selbstopferung ist die Selbstverbrennung des Bodhisattvas Yakuō Yakuō Bosatsu 薬王菩薩 Bodhisattva Medizinkönig; Bodhisattva im Lotos Sutra im Lotos Sutra (Saddharma pundarika sutra सद्धर्मपुण्डरीकसूत्र Saddharma puṇḍarīka sūtra (skt., n.) „Sutra vom weißen Lotos des wunderbaren Dharma“, Lotos Sutra; jap. Myōhō renge kyō 妙法蓮華経 oder Hoke-kyō 法華経siehe auch →  Sutra → Geschichte/Saicho ). Dieser eminent wichtige Texte des Mahayana महायान Mahāyāna (skt., n.) „Großes Fahrzeug“, buddhistische Richtung; jap. Daijō 大乗siehe auch →  Buddhismus → Grundbegriffe/Buddhismus Lehre→ Ikonographie→ Ikonographie/Kannon→ Ikonographie/Shaka/Buddhas Leben→ Ikonographie/Myoo/Vajrapani → mehr -Buddhis­mus enthält zum Thema Opfer/Spende (kuyō kuyō 供養 Opfer(ritus), Spende; auch: Totenritualsiehe auch Opfergaben , skt. pūjā) ein er­staun­liches Kapitel, das man sowohl als Anlei­tung zur rituellen Selbst­ver­bren­nung als auch als deren Ge­gen­teil inter­pre­tieren kann. Es handelt sich um das Kapitel 23, in dem es um das Vorleben des Yakuō Bosatsu, wtl. „Bodhisattva Medizin-König“, geht. Ab­ge­sehen vom Thema „Opfer“ ist dieses Kapitel ein typisches Beispiel für die rekursive Form, in welcher bud­dhis­tische Sutren ihren eigenen Wert anpreisen. Der Wert einer Rezitation des Lotos Sutras ist — so die Botschaft in diesem Fall — höher als ein Selbstopfer im Dienste der buddhistischen Lehre.

Die Geschichte des Medizinkönigs

Die weitschweifige Erzählung des Yakuō-Kapitels lässt sich folgendermaßen zusammenfassen:

  yakuo.jpg

Bodhisattva Medizin-König (Yakuō Bosatsu)

Statue, bosatsu (Holz, bemalt). Kamakura-Zeit, 1202; Kōfuku-ji, Nara; Höhe: 362cm
Bildquelle: Kurokawa Takao. (Letzter Zugriff: 2014/6)

Der selten dargestellte Yakuō Bosatsu tritt im Kōfuku-ji zusammen mit seinem „Bruder“, Yakujō Bosatsu, auf.

. 2 Yakuō Bosatsu (1202)

Wir befinden uns in einem lange zu­rück lie­gen­den Zeit­alter, in dem der Buddha der Licht­reinen Tugend3 auf Erden weilt. Auch dieser Buddha pre­digt bereits das Lotos Sutra und führt da­durch den Bodhi­sattva des Freu­digen An­blicks4, den zukünftigen Yakuō, in einen Zu­stand medi­ta­tiver Ver­sen­kung (samadhi), in dem dieser alle Formen an­nehmen kann.

Zum Dank offenbart der Bo­dhi­sattva dem Buddha aller­lei Spen­den (Blumen, Räu­cher­werk, Parfüm), doch schluss­end­lich be­schließt er, seinen eige­nen Körper zu op­fern (kuyō), um der er­wie­se­nen Gnade gerecht zu wer­den. Nach auf­wän­digen Vor­berei­tun­gen gelingt dies in einem Akt der Selbst­ver­bren­nung, dessen Licht bis in alle ande­ren Welten dringt. Die Buddhas aller dieser Welten wür­di­gen dies: „Wohl­getan, wohl­getan! Oh Sohn aus gutem Hause! Dies ist echte An­stren­gung! Dies nennt man eine wahre Ge­setzes­spende an den Tatha­gata!“

Der Bo­dhi­sattva wird sogleich wieder­geboren und begibt sich ein weiteres Mal zum Budda der Licht­reinen Tugend. Dieser erklärt ihn zu seinem Nach­folger und geht sodann ins Nirvana ein. Der Bo­dhi­sattva kümmert sich um die Ver­bren­nung der sterb­lichen Über­reste des Buddhas und die Bei­setzung seiner Reli­quien. Dann bringt er den Reli­quien ein wei­teres Selbst­opfer dar, indem er seine Arme verbrennt. Als Zeichen seiner zu­künf­tigen Buddha­schaft wachsen dem Bo­dhi­sattva allerdings wieder neue Arme nach.

In der heutigen Welt (zur Zeit des historischen Buddhas) zeigt sich dieser Bo­dhi­sattva als Yakuō Bosatsu (Bodhi­sattva Medizin­könig).

Zusammengefasst nach Deeg 2009, S. 290–98

Interpretation des Medizinkönig-Kapitels

Aus dieser Geschichte zieht das Lotos Sutra selbst folgenden Schluss: Wenn jemand ein Selbstopfer begeht, und sei es auch nur ein Finger oder eine Zehe, so bringt dies mehr kar­mi­sche Verdienste als die Spende der größten Schätze und Reich­tü­mer. All diese Verdienste sind jedoch immer noch geringer als jene von einem, „der dieses Sutra vom Lotos des Gesetzes annimmt und bewahrt, und seien es auch nur vier Verse daraus! Dieser erlangt das höchste Heil.“

Die Bot­schaft des Kapitels läuft also darauf hinaus, dass es besser ist, das Lotos Sutra aus­wendig zu lernen, zu rezi­tie­ren und zu kopie­ren, als sich durch Selbst­opfer der Gnade Buddhas würdig erwei­sen zu wollen. Inso­fern wird der Wert eines Selbst­opfers relati­viert. Den­noch ent­hält das Kapitel auch die aus­führ­liche Bio­gra­phie eines Bo­dhi­sattvas, dessen Be­sonder­heit in mehr­fachen Selbst­op­ferun­gen be­steht, die expli­zit von „den Buddhas aller Welten“ als höchste Form des Opfers geprie­sen werden. Das Kapitel, in dem das Thema Verbren­nung auch in Form der Krema­tion eines Toten ange­spro­chen wird, kann also nicht nur als Aufruf zum Studium des Lotos Sutras ge­lesen wer­den, sondern ent­hält durchaus Er­muti­gungen zur teil­weisen oder voll­stän­digen Selbst­ver­bren­nung, wie sie gerade in der bud­dhis­tischen Welt ja auch heute noch immer wieder vor­kommt. Daher wird Kapitel 23 des Lotos Sutra auch als locus classicus der bud­dhisti­schen Praxis der Selbst­ver­bren­nung bezeichnet.

Schlussendlich offenbart das Sutra, dass das betreffende Kapitel von den frühe­ren Leben des Medizin­königs wie Medizin wirkt: „Wenn jemand krank ist und dieses Sutra ver­nimmt, so wird seine Krank­heit sogleich ver­schwin­den und er wird ohne Alter und ohne Tod sein.“ Offen­bar hängt die beson­dere Be­to­nung der körper­lichen Ver­stüm­me­lung mit den heilen­den Fähig­keiten zu­sam­men, die diesem Bo­dhi­sattva zuge­spro­chen werden. Dies recht­fertigt natür­lich umge­kehrt auch den Namen Me­di­zin­könig.

Selbstmorde und Selbstverstümmelungen in Japan

In Japan ist der „Medizin-Buddha“, Yakushi Nyorai Yakushi Nyorai 薬師如来 Buddha der Medizin; skt. Bhaisajyagurusiehe auch Ikonographie → Bauten/Tempel→ Bauten/Bekannte Schreine/Nikko→ Ikonographie/Shaka→ Ikonographie/Waechtergoetter→ Ikonographie/Dainichi/Daibutsu → mehr , wesent­lich populärer als der hier er­wähn­te Bodhi­sattva Me­di­zin­könig. Das Beispiel des Me­di­zin­königs fand daher glück­licher­weise nicht allzu viele Nach­ahmer. Doch findet man schon in den gesetzlichen Bestim­mun­gen für Mönche und Nonnen aus dem japanischen Altertum das Verbot: „Mönche und Nonnen dürfen sich nicht verbrennen oder Selbstmord begehen.“5 Dies legt im Umkehrschluss nahe, dass es schon in der Früh­zeit des japani­schen Bud­dhis­mus Mönche gab, die aus Sicht der Behörden Ärger stifteten, indem sie sich selbst Gewalt antaten. Dem einflussreichen Nara Nara 奈良 Hauptstadt und Sitz des Tennō, 710–784 (= Nara-Zeit); ehemals: Heijō-kyōsiehe auch Nara → Bauten/Bekannte Tempel→ Bauten/Tempel→ Bauten/Tempel/Tempeltore→ Bauten/Ise Izumo→ Bauten/Bekannte Schreine/Itsukushima → mehr -zeitlichen Prediger Gyōki Gyōki 行基 668–749; Nara-zeitlicher Mönch, Popularisierer des Buddhismussiehe auch En no Gyoja → Alltag/Matsuri/Feuergang→ Ikonographie/Gluecksgoetter/Benzaiten→ Ikonographie/Heilige wurde in der Tat zur Last gelegt, dass er sich (zusammen mit anderen Häretikern) die Haut von den Unterarmen ziehe und sie verbrenne, um auf diese Weise Almosen zu erbetteln.6 Diese Schilderung erinnert erstaunlich stark an Yakuō.

In der mit­tel­alter­lichen setsuwa setsuwa 説話 Lehrerzählung, didaktische Anekdote; meist von buddh. Mönchen in Form umfangreicher Sammlungen kompiliertsiehe auch Heian Zeit → Geschichte/Kami Kulte→ Geschichte/Kamakura→ Geschichte/Heian Zeit/Zoga -Lite­ratur stößt man schließlich auf konkrete Berichte von Fun­damen­talis­ten, die „aus ihrem Kör­per eine Lampe machen“ wollten, wie man das ehe­mals nannte. Viele Beispiele finden sich im Dainihon hokke genki, einem Werk, das schon im Titel auf die durch das Lotos Sutra in Japan hervorgerufenen Wunder hinweist. Während Selbstverbrennungen hier als bewundernswert herausgestellt werden, berichtet der Satiri­ker Mujū Ichien Mujū Ichien 無住一円 1226–1312; buddh. Mönch und Autor essayistischer und anekdotischer Werkesiehe auch Zen abfällig von einem vor­ge­täuschten Selbst­verbren­nungs­ritual.

  Kumano_nachi_mandara.jpg

Kumano Nachi Mandala

Hängerollbild, mandara (Seide, bemalt), Detail. Frühe Edo-Zeit
Bild © Kokugakuin University Library. (Letzter Zugriff: 2016/9/7)

Unter einem großen torii vollziehen buddhistische Mönche einen Ritus. Davor sieht man ein Schiff, das ebenfalls mit torii bestückt ist, doch auf dem Segel steht „Ehre dem Buddha Amida“ namu amida butsu. Die Szene ist ein Ausschnitts eines Schrein-Mandalas, auf dem die Umgebung des Nachi Schreins in Kumano dargestellt ist. Der Ort war im Mittelalter und in der frühen Neuzeit auch dafür berühmt, dass sich Amida-Gläubige in Boote aussetzen ließen, um von hier Fudaraku, das Reine Land von Amidas Begleiter Kannon Bosatsu, zu erreichen, das man südlich der Halbinsel von Kumano wähnte. Das Boot mit den torii ist für diese Fahrt ins Ungewisse gedacht. Die Praktikanten ließen sich in einer Art Hütte an Bord einsperren und hofften, dass ihnen die Wiedergeburt in Kannons Paradies sicher wäre, wenn sie auf diese Weise den Tod finden würden. (S.a. Religiöse Selbstmorde.)

. 3 Aufbruch ins Ungewisse

Häufiger als Selbst­ver­bren­nung war jedoch ein ritueller Selbstmord namens Fudaraku tokai Fudaraku tokai 補陀落渡海 „Überfahrt nach Fudaraku“ (Paradies des Bodhisattva Kannon); buddhistische Form des rituellen Selbstmords (Überfahrt nach Fudaraku), bei dem sich der Welt­flüch­tige in ein Boot ein­zimmern ließ. Dieses wurde dann den Wellen übergeben, um schließlich im Para­dies Kannon Kannon 観音 auch Kanzeon 観世音, wtl. der den Klang der Welt erhört; skt. Avalokiteśvara; chin. Guanyin; als Bodhisattva des Mitleids bekanntsiehe auch Kannon → Bauten/Bekannte Tempel→ Bauten/Bekannte Tempel/Asakusa→ Bauten/Schreine/Torii→ Alltag/Pilgerschaft→ Bauten/Bekannte Schreine/Fushimi → mehr s, Fudaraku Fudaraku 補陀落 paradisische Insel des Kannon (Avalokiteshvara), abgeleitet von skt. Potalakasiehe auch Kannon → Bauten/Schreine/Torii→ Bauten/Bekannte Schreine/Nikko , anzukommen. Da dieses Paradies im Süden jenseits des Meeres liegen soll, etablierte sich die Süd­spitze der Halb­in­sel Kii Kii Hantō 紀伊半島 Halbinsel Kii, Wakayama-kensiehe auch Pilgerschaft → Alltag/Yamabushi als Ausgangspunkt solcher selbstmörderischer Expeditionen.7 In diesem Fall steht jedoch das Selbst­opfer nicht im Vorder­grund, denn das Errei­chen des Para­dieses noch wäh­rend der eige­nen Lebens­zeit wurde zu min­dest von den Pio­nieren dieser Praxis für mög­lich erachtet. Aller­dings hoffte man im Falle des eigenen Todes auf „Hinüber­geburt“ in Kannons Para­dies. So oder so ging es also um das Erreichen dieses Pa­ra­die­ses, sei es als Lebender oder als Toter.

Die extremste Form der Selbstopferung, für die es Beispiele aus Japan gibt, ist die Selbst­mu­mifi­zierung. Dabei nehmen Mönche Monate hin­durch nur giftige pflanz­liche Extrakte zu sich, sodass sie letztlich in völlig ausge­zehr­tem Zu­stand ver­hungern, ihre Körper aber an­schließend nicht ver­wesen. Einige Mumien dieser Art sind aus Nord-Japan bekannt, der letze Fall ereignete sich 1903.

Kriegerethos

  seppuku_namazu.jpg

Erdbeben-Wels

Welsbild, namazu-e. 1855
Bildquelle: Miyata Noboru, Takada Mamoru, Namazue: Shinsai to Nihon bunka. Tokyo: Ribun Shuppan, 1995, S. 9

Der Erdbeben-Wels (namazu), der das Erdbeben von 1855 hervorgerufen hat, ist von einem Pfeil des Gottes Kashima Daimyōjin getroffen worden und begeht Selbstmord durch seppuku (Harakiri). Im Hintergrund, unterhalb des Gottes, sind links die verstorbenen Opfer des Bebens, rechts die Geschädigten (Großhändler, Daimyos, etc.) zu sehen. Aus dem Bauch des Welses strömt Geld (das offenbar den Armen zugute kommt).

. 4 Seppuku des Erdbebenwelses

Viel bekannter als die verein­zelten Fälle buddhis­tisch moti­vier­ter Selbst­morde ist die japa­ni­sche Tradi­tion des seppuku seppuku 切腹 ritueller Selbstmord durch Bauchschnitt; „Harakiri“siehe auch Bakumatsu → Alltag/Opfergaben→ Mythen/Symboltiere/Namazu-e (harakiri). Ob­wohl diese Prak­tik in ei­nen auf­wändi­gen Ritu­alis­mus ein­ge­bun­den war, fehlt auf den ersten Blick jeder reli­gi­öse Be­zug. Das Motiv die­ser Selbst­opfe­run­gen war stets die Ehre als Krie­ger. In den meis­ten Fällen ging es ein­fach da­rum, dem Feind nicht lebend in die Hän­de zu fallen oder einen aus­sichts­losen Kampf ehren­voll zu be­enden. Auch folgte man mit­unter zum Beweis der eige­nen Loya­li­tät seinem Lehens­her­ren in den Tod, eine Praxis, die An­fang der Edo-Zeit derart ver­brei­tet ge­wesen zu sein scheint, dass sie sogar unter Strafe ge­stellt wurde (wobei die Strafe die über­leben­den Ver­wand­ten traf). Schließ­lich gibt es in moder­ner Zeit auch das krie­geri­sche Selbst­mord­atten­tat in Gestalt der kamikaze kamikaze 神風 Götterwind; urspr. ein poetischer Beinamen der Provinz Ise, wird der Begriff seit den Mongolenangriffen des 13. Jh.s mit göttlichem Schutz im Krieg assoziiert und daher auch mit den Selbstmord-Piloten des 2. Weltkriegs in Verbindung gebrachtsiehe auch Kamakura → Alltag/Opfergaben→ Bauten/Ise Izumo/Schreinanlage Ise→ Geschichte/Shinto Mittelalter→ Geschichte/Shinto Mittelalter/Kamikaze → mehr -Pilo­ten des Zweiten Welt­kriegs.

Derartige ritualisierte Selbst­morde sind seit dem japani­schen Mittel­alter in Krieger­epen wie Heike monogatari Heike monogatari 平家物語 „Geschichte der Heike [= Taira]“; Mittelalterliches Kriegerepossiehe auch Geister → Mythen/Tengu→ Mythen/Symboltiere/Tauben→ Geschichte/Amidismus→ Geschichte/Kamakura/Verwuenschungen oder Taiheiki Taiheiki 太平記 Historisches Epos aus dem späten 14. Jh., behandelt den Konflikt zwischen Nördlichem und Südlichem Kaiserhofsiehe auch Geister → Mythen/Tengu→ Geschichte/Kamakura/Verwuenschungen nach­weis­bar. Dies ist zugleich die Blüte­zeit des japani­schen Buddhis­mus. Gibt es zwischen diesen Phäno­menen einen Zusam­men­hang? Wurden blu­tige Opfer durch den Buddhis­mus aus dem Feld der Religion ver­bannt und daher in ein welt­liches Gewand ge­kleidet? Wie ver­hielt es sich mit mit Opfern in vor- und früh-bud­dhisti­scher Zeit?

Prähistorische Menschenopfer

 Haniwa_mukade.jpg

Tonfiguren (haniwa)

Statue, haniwa (gebrannter Ton). Kofun-Zeit, 6. Jh.; Mukadezuka, Miyazaki-ken, Kyūshū
Bild © Japanese Archaeological Association, 2006. (Letzter Zugriff: 2016/9/18)

Die vier haniwa-Figuren stammen aus einem Hügelgrab in Kyūshū, dem Mukadezuke, das in der späten Kofun-Zeit errichtet wurde. Die beiden Figuren im Vordergrund tragen wahrscheinlich buddhistische Stolen (kesa), die Figur mit dem Hut dürfte ein Mann sein. Die Figuren wurden an der Außenseite der Hügelgräber in Reihen nebeneinander aufgestellt.

. 5 Grabfiguren (haniwa)

Das chinesische Ge­schichts­werk Weizhi Weizhi (chin.) 魏志 Chin. Chronik der Wei Dynastie aus dem 3. Jh. u.Z.; enthält die frühesten Berichte über Japan (Wa)siehe auch Himiko → Bauten/Schreine/Torii→ Geschichte/Praehistorie (Chronik der Wei, 297 u.Z.), das die ältesten histori­schen Berichte über Japan enthält, berichtet, dass anläss­lich des Todes der Priester­königin Himiko Himiko 卑弥呼 ca. 170–248; frühgeschichtliche Priesterkönigin; auch Pimiko (wahrscheinliche Bedeutung: „Kind der Sonne“); chin. Pei-mi-husiehe auch Himiko → Mythen/Goetter des Himmels→ Geschichte/Praehistorie über hundert Ge­folgs­leute gezwun­gen wurden, ihr in den Tod zu folgen.8 Auch das Nihon shoki Nihon shoki 日本書紀 Zweitältestes Schriftwerk und erste offizielle Reichschronik Japans (720)siehe auch Mythentexte → Bauten/Schreine/Torii→ Bauten/Ise Izumo→ Grundbegriffe/Shinto/Jindo→ Bauten/Ise Izumo/Izumo Schrein→ Bauten/Bekannte Schreine/Itsukushima → mehr (720) erzählt vom Brauch der Todes­gefolg­schaft im früh­ge­schicht­lichen Japan, die aller­dings nicht auf frei­wil­liger Basis er­folgte: Als der jün­gere Bruder des semi-mythi­schen Herr­schers Suinin Tennō Suinin Tennō 垂仁天皇 11. kaiserl. Herrscher Japans, leg. Regiergungszeit 29 v.–70 n.u.Z.siehe auch Opfergaben → Bauten/Ise Izumo/Schreinanlage Ise→ Ikonographie/Shinto-Goetter→ Mythen/Goetter der Erde/Okuninushi starb, muss­ten seine persön­lichen Vas­sal­len ihm in den Tod folgen, indem man sie auf­recht stehend mit ihm zu­sam­men begrub. Sie starben also einen lang­samen, qual­vollen Tod und ihr Weh­klagen war noch Tage nach dem Be­gräb­nis zu ver­nehmen. Der Herr­scher beschloss darauf­hin, diesem Brauch ein Ende zu machen, und befahl, an­statt leben­der Per­sonen Grab­bei­gaben aus Ton (haniwa haniwa 埴輪 frühgeschichtliche Grabbeigaben aus Ton, meist in Form einfacher Skulpturensiehe auch Opfergaben → Bauten/Ise Izumo→ Ikonographie/Shinto-Goetter ) zu ver­wenden.9

Die Histori­zität und zeitliche Ein­ordnung dieses Berichts ist nicht ein­deutig erwie­sen. Da­gegen spricht, dass sich bei einer grö­ßeren Ver­breitung der­artiger Bräuche ent­sprechende Ske­lette finden lassen müssten. Archäo­logisch ist jedoch bisher noch kein ein­deutiger Nach­weis von regel­mäßi­gen rituel­len Men­schen­opfern erbracht wor­den. Auch sind haniwa in Wirk­lichkeit älter, als sie gemäß der vorlie­genden Legen­de sein müssten. Ein interes­santer Aspekt der haniwa-Ent­stehungs­legende im Nihon shoki besteht aller­dings in dem expliziten Hin­weis, dass man Töpfer­meis­ter aus Izumo Izumo 出雲 alter Namen der Präfektur Shimane in West-Japan; auch kurz für Izumo Taishasiehe auch Izumo Schrein → Bauten/Schreine/Shimenawa→ Bauten/Ise Izumo/Schreinanlage Ise→ Mythen/Goetter der Erde→ Mythen/Imaginaere Tiere→ Mythen/Goetter der Erde/Okuninushi → mehr mit der Her­stellung der irde­nen Grab­figuren beauf­tragte. Das scheint auf eine beson­dere Kompe­tenz Izumos auf dem Gebiet dieser früh­geschicht­lichen Bestat­tungs­kultur hin­zu­weisen.

Opfer für Wassergottheiten

Blutopfer von Rindern und Pferden werden hingegen auch in historisch verlässlichen Abschnitten des Nihon shoki erwähnt, vor allem im Zu­sam­men­hang mit Regenriten.10 Noch in historischer Zeit findet man Berichte, dass bei Tro­cken­heit der abgetrennte Kopf eines Pferdes in ein Gewässer geworfen wurde. Dabei stand aber weniger die Demonstration von Verzicht im Vor­der­grund, als eine Art von Tabu­bruch: Der abgetrennte Kopf sollte die Was­ser­gott­heit in Zorn versetzen und auf diese Weise ein Un­wetter herbeiführen. Auch derartige Riten kamen aber unter bud­dhis­tischem Einfluss mehr und mehr außer Gebrauch.11

Wassergottheiten, zumeist in Form von Schlangen oder Drachen, sind auch die primären Adressaten von Menschenopfern. Vor allem wassernahe Bauprojekte, in denen „menschliche Pfeiler“ (hitobashira hitobashira 人柱 wtl. menschlicher Pfeiler; Menschenopfer bei Damm- oder Brückenbauten), also menschliche Opfer, ertränkt oder gar in Dämme mit eingeschlossen wurden, finden sich in vielen Legenden. Diese Opfer werden in den Quellen selbst manchmal als unnötig dargestellt — was impliziert, dass die Wassergottheit „böse“ ist und beseitigt werden muss —, manchmal erscheint das Opfer aber auch als notwendig. Die meisten Geschichten spielen jedoch in grauer Vorzeit und erzählen, wie diese Opferpraxis ein Ende fand. Sie enthalten daher Kritik oder Zweifel an der Sinnhaftigkeit von Menschenopfern.

  Susanoo_yoshitoshi.jpg

Susanoo und Yamata no Orochi

Farbholzschnitt, kami (Papier, Farbe) von Tsukioka Yoshitoshi (1839–1892). Spätere Edo-Zeit; 2 x 39.7 x 26.3 cm

Susanoo rettet Prinzessin Kushinada vor der Schlange Yamata no Orochi, die hier ausnahmsweise als Schlange mit einem Kopf dargestellt ist. Kushinada-hime scheint sich mit Hilfe shintoistischer Rituale selbst schützen zu wollen.

. 6 Susanoo rettet ein Mädchen, das als Menschenopfer auserkoren wurde

Schon der mythologische Gott Susanoo Susanoo 須佐之男 mytholog. Trickster-Gott; Sturmgott, Mondgottsiehe auch Goetter der Erde → Bauten/Schreine/Shimenawa→ Bauten/Bekannte Schreine/Itsukushima→ Alltag/Matsuri→ Ikonographie/Gluecksgoetter→ Ikonographie/Shinto-Goetter → mehr ist u.a. dafür bekannt, dass er die Welt von einem Schlangenmonster befreite, das regelmäßig Jungfrauen verschlang. In der semi-mythologischen Erzählung von Yamato Takeru Yamato Takeru 倭建/日本武 Mythologischer Prinz, Sohn des Keikō Tennō; wtl. der Held/der Tapfere von Yamatosiehe auch Torii → Bauten/Ise Izumo/Schreinanlage Ise→ Mythen/Goetter des Himmels/Trickster stoßen wir auf eine Episode, in der sich eine Gemahlin dieses kaiserlichen Prinzen ins Meer stürzt, als ungünstige Winde die Landung seines Schiffes verunmöglichen. Das Selbstopfer der jungen Frau beruhigt die missgünstigen Wassergottheiten. In der Zeit des tugendhaften Nintoku Tennō Nintoku Tennō 仁徳天皇 eig. Ōsazaki; semi-historischer Tennō der Frühzeit, der als Inbegriff des weisen, gerechten Herrschers gilt, gelingt ein Dammbau erst nach einem Menschenopfer, das dem Tennō durch Traumbotschaften abverlangt wird. Die Geschichte enthält allerdings eine interessante Doppeldeutigkeit: Als Opfer sind zwei Männer ausersehen. Doch während sich einer seinem Schicksal fügt, gelingt es dem anderen, den Flussgott zu überlisten. Ähnlich wie in der zitierten haniwa-Episode wird hier also ausgesagt, dass man nicht unbedingt ein Menschenopfer benötigt.12 Laut der mittelalterlichen Chronik Genpei jōsuiki Genpei jōsuiki 源平盛衰記 auch Genpei seisuiki; „Aufstieg und Fall der Minamoto und der Taira“; Kriegerepos, erweiterte (späte) Version des Heike monogatari, 13.–14. Jh. versuchte der Gewaltherrscher Taira no Kiyomori Taira no Kiyomori 平清盛 1118–1181; Feldherr und Diktator am Ende der Heian-Zeit; unterlag im Genpei-Krieg den Minamotosiehe auch Itsukushima → Alltag/Moenche , den Bau einer künstlichen Insel durch dreißig Menschenopfer (hitobashira) für den Drachengott des Meeres voranzutreiben. Schließlich opferte sich ein Knabe freiwillig, indem er auf einem weißen Pferd in die Fluten ritt. Zusätzlich wurden buddhistische Sutren rezitiert. Beide Opferleistungen wurden angenommen und führten zum erfolgreichen Abschluss des Bauprojekts.13 Ähnliche Geschichten von Menschenopfern im Zusammenhang mit Dammbauten tauchen auch in der Edo-Zeit noch regelmäßig auf, ohne dass von der Forschung geklärt ist, ob und wann diese Praxis tatsächlich existierte.

Zu den wenigen Fällen, in denen Menschenopfer fordernde Gottheiten keine Schlangen oder Drachen sind, gehören ein Affengott aus dem Konjaku monogatari Konjaku monogatari 今昔物語 „Geschichten aus alter und neuer Zeit“ (12. Jh.); umfangreiche Sammlung von Geschichten und Anekdoten, meist aus einem buddhistischen Kontextsiehe auch Kamakura → Grundbegriffe/Shinto/Jindo→ Mythen/Geister→ Mythen/Tengu→ Mythen/Geister/Kaidan→ Mythen/Verwandlungskuenstler/Tanuki → mehr und der halbmenschliche Unhold Shuten Dōji Shuten Dōji 酒顛童子 wtl. etwa Sauf-Knabe; berüchtigter Dämon der Heian-Zeitsiehe auch Oni und Kappa . Beide Figuren sind seit der späten Heian Heian 平安 alter Name Kyōtos, eig. Heian-kyō 平安京, „Stadt des Friedens“; politisches Zentrum 794–1185 (= Heian-Zeit)siehe auch Heian Zeit → Bauten/Bekannte Tempel→ Grundbegriffe/Shinto→ Ikonographie→ Bauten/Tempel/Pagoden→ Bauten/Bekannte Tempel/Berg Koya → mehr -Zeit bekannt, beide verspeisen holde Jungfrauen und beide werden von mutigen Männern unschädlich gemacht. Ob nun fiktional oder real, Menschenopfer scheinen sich schon vor dem Mittelalter auf sexuell anziehende Gestalten wie junge Mädchen und — viel seltener — junge Knaben reduziert zu haben.

Sayohime

Matsura Sayohime Matsura Sayohime 松浦佐用姫 legendäre Figur eines jungen Mädchens, das als Menschenopfer für eine Schlangengottheit ausersehen ist, diese aber Kraft ihrer Tugend aus dem Schlangendasein erlöstsiehe auch→ Mythen/Imaginaere Tiere/Drachenbilder ist eine Gestalt, die sich unter verschiedenen Namen bereits in mehreren Quellen aus dem Altertum findet. Sie wird dort mit der Region Matsura Matsura 松浦 alter Regionalbezirk in Nord-Kyūshū, heute Matsuura; auch Familienname dortiger Fürstensiehe auch→ Karte im Nordwesten-Kyūshūs verknüpft. Im Manyōshū Manyōshū 萬葉集/万葉集 759?; die älteste japanische Gedichtesammlung; wtl. Sammlung der zehntausend Blätter;siehe auch Kokugaku → Mythen/Symboltiere/Namazu-e tritt sie in mehreren Gedichten als sehnsuchstvoll trauernde Ehefrau auf. Als ihr Mann nach Korea entsendet wurde, winkte sie ihm mit ihrem Schal so lange nach, bis sie sich in Stein verwandelte. Deshalb wurde der Hügel, auf dem sie stand, „Hügel des Schalwinkens“ (Hirefuri no mine) genannt. Das geschilderte Ereignis soll sich im Jahr 562 zugetragen haben.

  Sayohime_hiroshige.jpg

Sayohime nimmt Abschied

Farbholzschnitt von Utagawa Hiroshige. Edo-Zeit; aus der Serie Honchō rekinen zue (Illustrierte Chronologie Japans), Bild 10, um 1850
Bild © The British Museum. (Letzter Zugriff: 2017/4/20)

Das Bild zeigt die u.a. im Manyōshū besungene Legende der Sayohime aus Kyūshū, die ihrem Mann, der 562 nach Korea in den Krieg zog, beim Abschied so lange nachwinkte, bis sie sich in Stein verwandelte.

. 7 Matsura Sayohime

Die Lokalchronik Hizen fudoki Hizen fudoki 肥前風土記 auch Hizen no kuni fudoki, Lokalchronik (fudoki) aus Hizen (N-Kyūshū), wahrsch. 8. Jh. enthält anstelle der Steinverwandlung eine inter­essantere Variante des traurigen Abschieds: Kurze Zeit nach der Trennung erschien der Mann wieder, verbrachte mehrmals die Nacht mit seiner Frau, verschwand aber bei Tagesanbruch. Als die Frau zusammen mit einer Dienerin den Mann verfolgte, fanden sie ihn am Meeresstrand in Gestalt eine Schlange. Die Dienerin holte Hilfe, doch man fand schlussendlich nur noch ein paar Knochenreste an dem Ort, wo man das vermeintliche Ehepaar zuletzt gesehen hatte.14

  Sayohime.jpg

Sayohime

Buchillustration (Papier, Tusche). Edo-Zeit; aus Sayohime bōfuseki
Bild © National Diet Library. (Letzter Zugriff: 2017/2/2)

Matsura Sayohime rezitiert auf dem Opferplatz das Lotos-Sutra für die Schlangengottheit. In dieser Version wird die Schlange von einem Helden getötet.

. 8 Sayohime rezitiert ein Sutra für die Schlange

Während die Figur der winkenden Sayohime bis heute in Kyūshū verwurzelt ist, löste sich die Schlangenlegende von der Region Matsura und verband sich mit verschiedenen lokalen Wasserheiligtümern, u.a. mit der Insel Chikubushima Chikubushima 竹生島 kleine Insel im nördlichen Biwa-See in Nagahama, Präf. Shigasiehe auch Benzaiten → Karte im Biwa-See, aber auch mit zahlreichen Seen in Nord-Japan. An die Stelle der ehelichen Trennung trat die Trennung von Eltern und Kind. Ende des japanischen Mittelalters enthielt die Legende der Matsura Sayohime die folgenden Elemente:

  • Ein junges Mädchen verkauft sich selbst, um eine Seelenmesse für ihren verstorbenen Vater zu finanzieren.
  • Sie soll als Opfer (ikenie ikenie 生贄 wtl. Lebendopfer; wird heute zumeist für Pferde verwendet, die in Schreinen gehalten werden; in zahlreichen Legenden aber auch Terminus für Menschenopfer)15 einer bösen Riesenschlange dienen.
  • Kraft der Tugend des Mädchens und des Lotos Sutras wird die Schlange aus ihrem Dasein erlöst und verschont das Mädchen.16
  sayohime 2.jpg

Sayohimes Ritt auf der Riesenschlange

Buchmalerei, nara-ehon (Farbe und Goldtusche auf Papier). Edo-Zeit, 17. Jh.; aus Nare ehon Sayohime; 23,5 x 17,5 cm
Bild © Museum Angewandte Kunst Frankfurt, Foto: Ute Kunze. (Letzter Zugriff: 2017/2/7)
Sammlung Voretzsch, #12784

Matsura Sayohime, wird von einer Schlangengottheit, die sie zum Buddhismus bekehrt hat, auf wundersame Weise durch ganz Japan transportiert. Die Legende wurde in der vorliegenden Version wahrscheinlich in der Muromachi-Zeit verschriftlicht, ist aber in der Heian-Zeit, also in grauer Vorzeit, angesiedelt.

. 9 Sayohimes Ritt auf der Schlange

In einer sehr ausführlichen Variante dieser Legende17 gibt es am Ende eine interessante Pointe: Sayohime erlöst die Riesen­schlange, indem sie ihr eine Stelle aus dem Lotos Sutra vorliest, die besagt, dass einst die Tochter des Drachen­königs Buddha­schaft erlangte.18 Die Schlange verwandelt sich darauf in ein junges Mädchen und erzählt, dass sie ihren Schlangen­leib erhielt, als die Menschen des Dorfes sie einst als Menschenopfer (hitobashira) für den Bau einer Brücke im Wasser versenkten. Aus Hass verwandelte sie sich nach ihrem Tod in eine Schlange, um sich an den Dorf­bewohnern zu rächen. Schluss­endlich nimmt das Schlangen­mädchen noch einmal ihre Tiergestalt an, um Sayohime – die gleich Kannon auf ihrem Kopf reitet – zurück in die Heimat zu bringen und steigt schließlich als Drache in den Himmel auf.

In einer weiteren Variante aus der Edo-Zeit, die weniger stark buddhistisch gefärbt ist, ist es die kindliche Pietät einer gewissen Atsuta no Enneme Atsuta no Enneme 熱田縁采女 auch En’uneme; Heldin einer Edo-zeitlichen Schlangenlegende und das Erbarmen der Schrein­gottheit von Atsuta Atsuta Jingū 熱田神宮 wichtigster und ältester Schrein in Nagoyasiehe auch Baustil Ise → Bauten/Ise Izumo/Schreinanlage Ise→ Ikonographie/Shinto-Goetter→ Karte , die dem Tun der Schlange ein Ende bereiten, doch die Struktur der Handlung bleibt die gleiche.19

  Uneme.jpg

Atsuta no En-Uneme

Farbholzschnitt von Utagawa Kuniyoshi. 1842–43; aus der Serie Honchō nijūshi kō (Vierzwanzig Beispiele kindlicher Pietät aus Japan)
Bild © Museum of Fine Arts, Boston. (Letzter Zugriff: 2017/1/25)

Die tugendhafte En-Uneme bereitet sich mit einem shintōistischen Papieropferstab (gohei) auf die Begegnung mit einer bösen Schlangengottheit vor.

Das Bild entstammt einer Legende, die Anfang der Edo-Zeit unter dem Titel „Enneme aus Atsuta“ von Asai Ryōi (?–1691) verschriftlicht wurde. Die Legende berichtet von einem Waisenkind aus der Gegend des Atsuta Schreins (heute Nagoya), das in ärmlichen Verhältnissen bei einer Tante aufwächst und sich grämt, kein Grab für die Eltern errichten zu können. Sie verkauft sich einem Menschenhändler, um in einer Nachbarprovinz einer Schlangengottheit als Lebendopfer (ikenie) vorgeworfen zu werden, und gibt das Geld der Tante, um damit ein Grab für die Eltern zu finanzieren. Die Gottheit von Atsuta interveniert im letzten Moment und tötet die Schlange. Der eingeschriebene Text erzählt dies in folgenden Worten:

Atsuta no En-Uneme

Als Tochter aus namhaften Haus verlor sie früh ihre Eltern. In ihrem 15. Jahr hörte sie, dass ein tugendhaftes Mädchen von 15 Jahren gesucht wird, um als Lebendopfer einer Riesenschlange aus Ashihara in der Provinz Suruga vorgeworfen zu werden. Selbst ohne Zukunft, verkaufte sie sich selbst als Lebendopfer. Kraft ihrer Kindesliebe erhielt sie den Schutz der Kami und Buddhas. Diese töteten die Schlange und ließen sie zum Himmel emporsteigen. Fürwahr, dies ist die Kraft kindlicher Pietät.

(Moderne Version der Legende: http://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/2201370)

. 10 Atsuta no Enneme in Vorbereitung auf ihr Selbstopfer
Utagawa Kuniyoshi, 1842
Homyo doji.jpg
. 11Hōmyō Dōji

Hōmyō Dōji und die Schlange

Buchmalerei, Nara ehon (Farbe). Frühe Edo-Zeit; aus Hōmyō dōji; 29 x 23,7 cm
Bild © National Institute for Japanese Literature. (Letzter Zugriff: 2017/2/3)

Der fromme Knabe Hōmyō Dōji rezitiert buddhistische Texte für die Schlange, der er sich zum Fraß vorwerfen ließ. Unterstützt wird er von einer Gruppe himmlischer Musiker.

Eine weitere Parallelgeschichte, die möglicherweise für die buddhistische Ausschmückung der Sayohime zum Vorbild genommen wurde, erzählt vom indischen Knaben Hōmyō Dōji Hōmyō Dōji 法妙童子 wtl. Knabe des Wunderbaren Dharma; Held einer in Indien angesiedelten buddhistischen Legende aus dem japanischen Mittelalter, der sich ebenfalls zum Wohl eines verstorbenen Elternteils (in diesem Fall die Mutter) als Schlangenopfer verkauft. Schlussendlich greift hier Amida Amida 阿弥陀 Buddha Amitabha; Hauptbuddha der Schulen des Reinen Landes (Jōdo-shū bzw. Jōdo Shinshū)siehe auch Amida → Grundbegriffe/Buddhismus Lehre→ Bauten/Tempel→ Bauten/Bekannte Schreine/Nikko→ Ikonographie/Mandala→ Alltag/Jahr → mehr rettend ein (was Rückschlüsse auf Verbindungen zum Jōdo Jōdo-shū 浄土宗 Schule des Amida-Buddhismussiehe auch Amidismus → Grundbegriffe/Stereotype→ Bauten/Tempel/Tempeltore→ Alltag/Jahr→ Mythen/Hoellen→ Geschichte/Heian Zeit → mehr -Buddhismus zulässt), alles in allem entspricht die Handlung aber trotz der vertauschten Geschlechterrollen ziemlich genau dem Sayohime-Plot.

Im Vergleich mit der ursprünglichen Version aus dem Hizen fudoki verschiebt sich die Thematik von einer Liebes­geschichte zu einer Geschichte kindlicher Ergeben­heit, in der vor allem zwei Motive auffallen: Selbstverkauf an Menschen­händler zum Wohle der Eltern und ein religiöses Menschen­opfer für eine Schlange. Diese Verschiebung ist möglicherweise unter dem Einfluss einer chinesischen Legende, die seit Beginn der Heian Heian 平安 alter Name Kyōtos, eig. Heian-kyō 平安京, „Stadt des Friedens“; politisches Zentrum 794–1185 (= Heian-Zeit)siehe auch Heian Zeit → Bauten/Bekannte Tempel→ Grundbegriffe/Shinto→ Ikonographie→ Bauten/Tempel/Pagoden→ Bauten/Bekannte Tempel/Berg Koya → mehr -Zeit in Japan bekannt gewesen sein dürfte, erfolgt. Es handelt sich um die Geschichte der Li Ji Li Ji (chin.) 李寄 schlangentötende Heldin aus der Geschichtensammlung Soushenji 搜神記 („Geistersuche“, 4. Jh.) von Gan Bao 干寶. aus dem 4. Jh.,20, in der sowohl der Selbstverkauf als auch das Schlangenopfer vorkommen. Allerdings handelt es sich um eine reine Gespenster­geschichte, in der die Heldin die Schlange schlussendlich mithilfe eines Hundes und eines Schwerts zur Strecke bringt. Die Betonung des elterlichen Seelenheils und das Motiv der buddhistischen Erlösung der Schlange, die nicht getötet wird, sondern ihr tierisches Dasein aus eigenem Antrieb beendet, sind Spezifika des japanischen Mittelalters. Dies scheint dem Umstand geschuldet zu sein, dass die Legende von verschiedenen religiösen Institutionen aufgegriffen und durch religiöse Prediger wie biwa hōshi biwa hōshi 琵琶法師 Spieler der Biwa-Laute in vormoderner Zeit, in der Regel blinde Mönchesiehe auch Moenche oder goze goze 瞽女 blinde Musikerinnen, die sich zu Gilden zusammen schlossen und einen eigenen Rezitationsstil pflegten; bis ins 20. Jh. verbreitetsiehe auch Itako verbreitet wurde.

Dass Eltern aus materieller Not ihre Töchter — zumeist an Freudenviertel — verkauften, ist jedenfalls nicht nur aus China, sondern auch aus dem vormodernen Japan bekannt. Ähnlich wie im Märchen von Hänsel und Gretel wird das Tun der Eltern in keiner Variante des Sayohime-Motivs grundsätzlich in Frage gestellt. In der stets betonten kindlichen Pietät Sayohimes lässt sich hingegen eine unterschwellige Rechtfertigung solcher Formen des Menschenhandels erkennen. Die Menschen­opferpraxis, die ja stets durch Sayohime oder andere Heldinnen ein Ende findet, ist wie bereits erwähnt, viel schwieriger nachzuweisen. Sie scheint eher zur Heroisierung der Heldin und zur Dramatisierung der Schlangen-Erlösung eingesetzt worden zu sein. Als Ritualisten werden in der ausführlichen Sayohime-Legende im übrigen explizit Schreinpriester (kannushi kannushi 神主 Shintō- bzw. kami-Priester; wtl. „Meister der Götter“siehe auch Schreinpriester ) genannt und auch die Illustrationen erinnern an shintōistische Opferriten. Die Geschichte enthält somit einen Hinweis, dass aufrichtige buddhistische Praxis den konventionellen Riten für die kami-Gottheiten überlegen ist.

Zusammenfassung

Es gibt keine eindeutigen Hinweise, dass irgend eine bekannte religiöse Institution in historisch gut dokumentierter Zeit je ein Menschenopfer vorgeschrieben hätte. Auf der Ebene regelmäßiger, von höchster Stelle autorisierter Rituale scheinen Menschenopfer, so es sie überhaupt je gab, irgend­wann zwischen dem 4. und 7. Jahr­hundert abge­schafft worden zu sein. Ähnliche Entwicklungen beobachtet man auch in China, wo bereits im ersten Jahr­tausend vor unserer Zeit­rechnung eine Ächtung von Menschenopfern einsetzte. Der Buddhismus bewirkte außerdem eine Abkehr von der rituellen Opferung von Tieren.

Doch wird die Erinnerung an grausame (Selbst)-Opfer selbst im Buddhismus lebendig erhalten, und sei es nur durch Erzählungen wie die erwähnte Episode des Medizin-Königs, die Selbstopferungen zwar hinter andere Praktiken reihen, den Protagonisten solcher Opfer in ihrer ausführlichen Schilderung aber doch auch Bewunderung zollen. Dies führte in Japan immer wieder zu „Nachahmungstätern“, die ihre Selbstmorde bisweilen öffentlich inszenierten. Ein wichtiger Unterschied zu Selbstopfern im christlichen und islamischen Kontext scheint jedoch darin zu liegen, dass buddhistischen Beispielen kein mär­ty­rer­hafter Bei­ge­schmack anhaftet. Eher ging es darum, ähnlich wie die Krieger, durch die Art des gewählten Freitods Respekt zu generieren.

Die Notwendigkeit blutiger Opferungen als Kom­pen­sations­leis­tung an die Götter scheint unter buddhis­tischer Deutungs­hoheit nicht ganz aus der Welt geschafft worden zu sein. Vor allem von Schlangen­gottheiten, die eine tief­sitzende Ver­bindung zum Wasser haben und u.a. das für die Landwirt­schaft elemen­tare Element des Regens steuerten, erwartete man sich die positive Auf­nahme von blutigen Opfern jeglicher Art. Hier mag das generelle Tabu von Blut­opfern möglicher­weise den Effekt gehabt haben, dass Tiere zwar weit­gehend ver­schont blieben, vereinzelt jedoch Menschen – in der Regel junge Frauen — rituell getötet wurden. Besonders in der japa­ni­schen Volks­kunde sind die Meinungen bis heute geteilt, ob die vielen Legenden zu diesem Thema nur der Abschreckung dienten oder doch von der realen Existenz ritueller Menschen­opfer im historischen Japan zeugen.

  Ikenie_hokusai.jpg

Menschenopfer (ikenie)

Buchillustration (Papier) von Katsushika Hokusai, Detail; aus Ehon hayabiki, 1817
Bild © British Museum. (Letzter Zugriff: 2017/11/11)

Inmitten einer Anzahl von Skizzen, assoziiert mit dem Buchstaben „i“ findet sich bei Hokusai auch das Wort ikenie (Lebendopfer), das Hokusai als blutiges Opfer einer jungen Frau durch einen Shintō-Priester imaginiert.

. 12 Ikenie (Lebendopfer) bei Hokusai

Verweise

Fußnoten

  1. Heestermann 1984, S. 119.
  2. Heestermann (1984) sieht darin die Reste einer ursprünglichen Kriegerkultur, aus der sich das Brahmanentum entwickelte.
  3. Nichigatsu Jōmyō Toku Nyorai 日月浄明徳如来, wtl. „Buddha, dessen Tugend rein ist wie das Licht von Sonne und Mond“
  4. Issaishujō Kiken Bosatsu 一切衆生憙見菩薩, „Bodhisattva, dessen Anblick alle Lebewesen erfreut“
  5. Sōni-ryō 7/27 (nach Dettmer 2010, S. 27); die Schlüsselbegriffe lauten funshin 焚身 (Verbrennen des Körpers) shashin 捨身 (Fortwerfen des Körpers).
  6. Shoku Nihongi Shoku Nihongi 続日本紀 2. offizielle Reichschronik (797), Nachfolger des Nihon shoki (Nihongi), daher der Name „Fortsetzung des Nihongisiehe auch En no Gyoja → Mythen/Geister→ Mythen/Symboltiere/Tauben , 717/4/23; Augustine 2005, S. 47.
  7. Siehe dazu Moerman 2005, Kap. 3, „Mortuary Practices“.
  8. Seyock 2004: 58
  9. Nihon shoki, Buch 11; Aston 1972, Teil 1, S. 178–181.
  10. Nihon shoki, Buch 24; Aston 1972, Teil 2, S. 174–175.
  11. Naumann 1959, S. 190. Auch die bereits zitierten Gesetze für Mönche und Nonnen legen fest, dass bei buddhistischen Zeremonien keine Sklaven, Sklavinnen, Rinder, Pferde oder Waffen als Opfergaben (fuse 布施) dargebracht werden dürfen (Sōniryō 7/26, Dettmer 2010, S. 27).
  12. Nihon shoki, Buch 11; Aston 1972, Teil 1, S. 281.
  13. Laut anderen Versionen des Heike monogatari wurden Menschenopfer bei dieser Gelegenheit erwogen, aber schließlich durch Sutren-Rezitate ersetzt (Triplett 2004, S. 35–36; Bialock 2001, S. 282).
  14. S. dazu Triplett 2004, S. 191–202; Aoki 1997, S. 260–261; s.a. Kamigraphie, „Hizen fudoki“ und „Schlangen“.
  15. Dieser Terminus scheint im Mittelalter stark mit Menschen­opfer­legenden verbunden gewesen zu sein, obwohl er auch für Tiere verwendet werden kann und nicht not­wendiger­weise eine Tötung impliziert. Es gibt jedenfalls auch ein Nō-Stück dieses Titels, das von einem letztlich nicht voll­zogenen Opfer eines jungen Mädchens für die Berg­gottheit des Fuji erzählt.
  16. Nach Triplett 2004, S. 50.
  17. Sayohime in Form eines illuminierten handgeschriebenen Buchs (Nara ehon) aus dem Museum Angewandter Kunst Frankfurt, Ü.: Triplett 2004, S. 65–125.
  18. Es handelt sich um das Devadatta-Kapitel, das 12. Kapitel des Lotos Sutras. (Vgl. Deeg, S. 196–202.)
  19. Die Legende steht wahrscheinliche auch mit einem Nō-Stück namens Uneme in Verbindung, in dem sich die Protagonistin gleichen Namens aus enttäuschter Liebe in einem Teich ertränkt.
  20. Triplett 2004, S. 206. Für eine Übersetzung der Geschichte s. Robin Wang (Hg.), Images of Women in Chinese Thought and Culture: Writings from the Pre-Qin Period Through the Song Dynasty. Hackett Publishing, 2003, S. 205–206.

Bilderläuterungen

  1. Sayohime 1.jpg

    Sayohime und die Riesenschlange

    Buchmalerei, nara-ehon (Farbe und Goldtusche auf Papier). Edo-Zeit, 17. Jh.; aus Nare ehon Sayohime; 23,5 x 17,5 cm
    Bild © Museum Angewandte Kunst Frankfurt, Foto: Ute Kunze. (Letzter Zugriff: 2017/2/7)
    Sammlung Voretzsch, #12784

    Matsura Sayohime, die sich selbst einem Menschenhändler verkauft hat, wird einer Schlangengottheit als Opfer dargebracht. Durch Rezitation des Lotos Sutras wird die Schlange bekehrt und das Mädchen gerettet. Die Legende wurde in der vorliegenden Version wahrscheinlich in der Muromachi-Zeit verschriftlicht, ist aber in der Heian-Zeit, also in grauer Vorzeit, angesiedelt.

  2. Yakuo.jpg

    Bodhisattva Medizin-König (Yakuō Bosatsu)

    Statue, bosatsu (Holz, bemalt). Kamakura-Zeit, 1202; Kōfuku-ji, Nara; Höhe: 362cm
    Bildquelle: Kurokawa Takao. (Letzter Zugriff: 2014/6)

    Der selten dargestellte Yakuō Bosatsu tritt im Kōfuku-ji zusammen mit seinem „Bruder“, Yakujō Bosatsu, auf.

  3. Kumano nachi mandara.jpg

    Kumano Nachi Mandala

    Hängerollbild, mandara (Seide, bemalt), Detail. Frühe Edo-Zeit
    Bild © Kokugakuin University Library. (Letzter Zugriff: 2016/9/7)

    Unter einem großen torii vollziehen buddhistische Mönche einen Ritus. Davor sieht man ein Schiff, das ebenfalls mit torii bestückt ist, doch auf dem Segel steht „Ehre dem Buddha Amida“ namu amida butsu. Die Szene ist ein Ausschnitts eines Schrein-Mandalas, auf dem die Umgebung des Nachi Schreins in Kumano dargestellt ist. Der Ort war im Mittelalter und in der frühen Neuzeit auch dafür berühmt, dass sich Amida-Gläubige in Boote aussetzen ließen, um von hier Fudaraku, das Reine Land von Amidas Begleiter Kannon Bosatsu, zu erreichen, das man südlich der Halbinsel von Kumano wähnte. Das Boot mit den torii ist für diese Fahrt ins Ungewisse gedacht. Die Praktikanten ließen sich in einer Art Hütte an Bord einsperren und hofften, dass ihnen die Wiedergeburt in Kannons Paradies sicher wäre, wenn sie auf diese Weise den Tod finden würden. (S.a. Religiöse Selbstmorde.)

  4. Seppuku namazu.jpg

    Erdbeben-Wels

    Welsbild, namazu-e. 1855
    Bildquelle: Miyata Noboru, Takada Mamoru, Namazue: Shinsai to Nihon bunka. Tokyo: Ribun Shuppan, 1995, S. 9

    Der Erdbeben-Wels (namazu), der das Erdbeben von 1855 hervorgerufen hat, ist von einem Pfeil des Gottes Kashima Daimyōjin getroffen worden und begeht Selbstmord durch seppuku (Harakiri). Im Hintergrund, unterhalb des Gottes, sind links die verstorbenen Opfer des Bebens, rechts die Geschädigten (Großhändler, Daimyos, etc.) zu sehen. Aus dem Bauch des Welses strömt Geld (das offenbar den Armen zugute kommt).

  5. Haniwa mukade.jpg

    Tonfiguren (haniwa)

    Statue, haniwa (gebrannter Ton). Kofun-Zeit, 6. Jh.; Mukadezuka, Miyazaki-ken, Kyūshū
    Bild © Japanese Archaeological Association, 2006. (Letzter Zugriff: 2016/9/18)

    Die vier haniwa-Figuren stammen aus einem Hügelgrab in Kyūshū, dem Mukadezuke, das in der späten Kofun-Zeit errichtet wurde. Die beiden Figuren im Vordergrund tragen wahrscheinlich buddhistische Stolen (kesa), die Figur mit dem Hut dürfte ein Mann sein. Die Figuren wurden an der Außenseite der Hügelgräber in Reihen nebeneinander aufgestellt.

  6. Susanoo yoshitoshi.jpg

    Susanoo und Yamata no Orochi

    Farbholzschnitt, kami (Papier, Farbe) von Tsukioka Yoshitoshi (1839–1892). Spätere Edo-Zeit; 2 x 39.7 x 26.3 cm

    Susanoo rettet Prinzessin Kushinada vor der Schlange Yamata no Orochi, die hier ausnahmsweise als Schlange mit einem Kopf dargestellt ist. Kushinada-hime scheint sich mit Hilfe shintoistischer Rituale selbst schützen zu wollen.

  7. Sayohime hiroshige.jpg

    Sayohime nimmt Abschied

    Farbholzschnitt von Utagawa Hiroshige. Edo-Zeit; aus der Serie Honchō rekinen zue (Illustrierte Chronologie Japans), Bild 10, um 1850
    Bild © The British Museum. (Letzter Zugriff: 2017/4/20)

    Das Bild zeigt die u.a. im Manyōshū besungene Legende der Sayohime aus Kyūshū, die ihrem Mann, der 562 nach Korea in den Krieg zog, beim Abschied so lange nachwinkte, bis sie sich in Stein verwandelte.

  8. Sayohime.jpg

    Sayohime

    Buchillustration (Papier, Tusche). Edo-Zeit; aus Sayohime bōfuseki
    Bild © National Diet Library. (Letzter Zugriff: 2017/2/2)

    Matsura Sayohime rezitiert auf dem Opferplatz das Lotos-Sutra für die Schlangengottheit. In dieser Version wird die Schlange von einem Helden getötet.

  9. Sayohime 2.jpg

    Sayohimes Ritt auf der Riesenschlange

    Buchmalerei, nara-ehon (Farbe und Goldtusche auf Papier). Edo-Zeit, 17. Jh.; aus Nare ehon Sayohime; 23,5 x 17,5 cm
    Bild © Museum Angewandte Kunst Frankfurt, Foto: Ute Kunze. (Letzter Zugriff: 2017/2/7)
    Sammlung Voretzsch, #12784

    Matsura Sayohime, wird von einer Schlangengottheit, die sie zum Buddhismus bekehrt hat, auf wundersame Weise durch ganz Japan transportiert. Die Legende wurde in der vorliegenden Version wahrscheinlich in der Muromachi-Zeit verschriftlicht, ist aber in der Heian-Zeit, also in grauer Vorzeit, angesiedelt.

  10. Uneme.jpg

    Atsuta no En-Uneme

    Farbholzschnitt von Utagawa Kuniyoshi. 1842–43; aus der Serie Honchō nijūshi kō (Vierzwanzig Beispiele kindlicher Pietät aus Japan)
    Bild © Museum of Fine Arts, Boston. (Letzter Zugriff: 2017/1/25)

    Die tugendhafte En-Uneme bereitet sich mit einem shintōistischen Papieropferstab (gohei) auf die Begegnung mit einer bösen Schlangengottheit vor.

    Das Bild entstammt einer Legende, die Anfang der Edo-Zeit unter dem Titel „Enneme aus Atsuta“ von Asai Ryōi (?–1691) verschriftlicht wurde. Die Legende berichtet von einem Waisenkind aus der Gegend des Atsuta Schreins (heute Nagoya), das in ärmlichen Verhältnissen bei einer Tante aufwächst und sich grämt, kein Grab für die Eltern errichten zu können. Sie verkauft sich einem Menschenhändler, um in einer Nachbarprovinz einer Schlangengottheit als Lebendopfer (ikenie) vorgeworfen zu werden, und gibt das Geld der Tante, um damit ein Grab für die Eltern zu finanzieren. Die Gottheit von Atsuta interveniert im letzten Moment und tötet die Schlange. Der eingeschriebene Text erzählt dies in folgenden Worten:

    Atsuta no En-Uneme

    Als Tochter aus namhaften Haus verlor sie früh ihre Eltern. In ihrem 15. Jahr hörte sie, dass ein tugendhaftes Mädchen von 15 Jahren gesucht wird, um als Lebendopfer einer Riesenschlange aus Ashihara in der Provinz Suruga vorgeworfen zu werden. Selbst ohne Zukunft, verkaufte sie sich selbst als Lebendopfer. Kraft ihrer Kindesliebe erhielt sie den Schutz der Kami und Buddhas. Diese töteten die Schlange und ließen sie zum Himmel emporsteigen. Fürwahr, dies ist die Kraft kindlicher Pietät.

    (Moderne Version der Legende: http://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/2201370)

  11. Homyo doji.jpg

    Hōmyō Dōji und die Schlange

    Buchmalerei, Nara ehon (Farbe). Frühe Edo-Zeit; aus Hōmyō dōji; 29 x 23,7 cm
    Bild © National Institute for Japanese Literature. (Letzter Zugriff: 2017/2/3)

    Der fromme Knabe Hōmyō Dōji rezitiert buddhistische Texte für die Schlange, der er sich zum Fraß vorwerfen ließ. Unterstützt wird er von einer Gruppe himmlischer Musiker.

  12. Ikenie hokusai.jpg

    Menschenopfer (ikenie)

    Buchillustration (Papier) von Katsushika Hokusai, Detail; aus Ehon hayabiki, 1817
    Bild © British Museum. (Letzter Zugriff: 2017/11/11)

    Inmitten einer Anzahl von Skizzen, assoziiert mit dem Buchstaben „i“ findet sich bei Hokusai auch das Wort ikenie (Lebendopfer), das Hokusai als blutiges Opfer einer jungen Frau durch einen Shintō-Priester imaginiert.

Literatur

William George Aston (Ü.) 1972
Nihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A.D. 697. Rutland, Vt: Tuttle 1972. [Erste Ausgabe: London 1896.]
Jonathan Morris Augustine 2005
Buddhist Hagiography in Early Japan: Images of Compassion in the Gyōki Tradition. London, New York: Routledge 2005.
Max Deeg (Ü.) 2009
Das Lotos Sutra. Darmstadt: WBG 2009. [2. korrigierte Auflage.]
Hans Adalbert Dettmer (Ü.) 2010
Der Yōrō-Kodex: Die Gebote (Band 2). Wiesbaden: Harrassowitz 2010. [Übersetzung des Ryō no gige, Teil 2, Bücher 2-10.]
Johannes C. Heesterman 1984
„Non-violence and sacrifice.“ Indologica Taurinensia 12 (1984), S. 223–44.
Max Moerman 2005
Localizing Paradise: Kumano Pilgrimage and the Religious Landscape of Premodern Japan. Cambridge (MA): Harvard University Press 2005.
Nelly Naumann 1959
„Das Pferd in Sage und Brauchtum Japans.“ Folklore Studies 18 (1959), S. 145–287. [Artikel beruht auf Naumanns Dissertation, Wien 1946.]
Barbara Seyock 2004
Auf den Spuren der Ostbarbaren: Zur Archäologie protohistorischer Kulturen in Südkorea und Westjapan. Münster: Lit Verlag 2004.
Katja Triplett 2004
Menschenopfer und Selbstopfer in den japanischen Legenden: Das Frankfurter Manuskript der Matsura Sayohime-Legende. Münster: Lit 2004.
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