Honji suijaku Die Angleichung von Buddhas und Kami

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Bernhard Scheid, „Honji suijaku Die Angleichung von Buddhas und Kami.“ In: Religion-in-Japan: Ein Web-Handbuch. Universität Wien, seit 2001 (Stand: 20.3.2014). URL: http://www.univie.ac.at/rel_jap/an/Geschichte:Honji_suijaku?oldid=35936

Als die ersten buddhistischen Mönche ihre Lehre in Japan zu ver­breiten be­gannen, stellten sie zwar die Exis­tenz der ein­hei­mischen Kami (kami japanische Gottheit …mehr ⇒) nicht in Zweifel, sahen sie aber als den Buddhas (बुद्धBuddha (skt., m.)„Der Erleuchtete“ …mehr ⇒) unter­legen an. Ebenso hatte der Bud­dhis­mus auch die indischen Götter ein­ge­stuft: sie galten als un­er­leuch­tet und im Kreis­lauf der Wieder­ge­burten (Samsara (संसारSaṃsāra (skt., m.)„Beständiger Fluss“, Kreislauf der Wieder­gebur­ten, Diesseits …mehr ⇒) ) ge­fangen. Um­ge­kehrt wurden Buddhas und Bodhisattva (बोधिसत्त्वBodhisattva (skt., m.)„Erleuchtetes Wesen“ …mehr ⇒) s von den ja­pa­nischen Laien zunächst als fremde Kami ein­ge­stuft. Gegen­über dem Über­legen­heits­an­spruch der Bud­dhis­ten regte sich bereits nach den ersten Tempel­grün­dungen Wider­stand (siehe Alter­tum). Von bud­dhis­tischer Seite begeg­nete man diesem an­fäng­lichen Miss­trauen mit ver­schie­denen Versuchen, den Kami-Glauben stär­ker in den Bud­dhis­mus zu in­te­grie­ren. Dabei lassen sich, histo­risch auf einan­der folgend, unter­schied­liche Strategien beobach­ten:

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Bekehrung der Kami
(Asuka und Nara Zeit)

Kami gelten als erleuch­tungs­bedürftige Wesen, die wie die Menschen in den Gebur­ten­kreis­lauf ver­strickt sind und einen Drang nach Er­lösung verspüren. Der Bud­dhis­mus über­nimmt die Auf­gabe, ihnen dazu zu ver­helfen. Frühe bud­dhis­tische Legen­den zeigen, dass diese Auf­gabe häufig von um­her­wan­dernden bud­dhis­tischen Asketen über­nommen wurde. Häufig wird in diesen Le­gen­den erzählt, dass eine lokale Gott­heit einem vor­bei­zie­henden Wander­mönch im Traum erscheint und ihm das Leid ihres un­er­lösten Zu­stan­des klagt. Um das Karma (कर्मKarma (skt., n.)„Tat“, auch „konse­quente Folge“; moralische Bilanz der gesetzten Handlungen …mehr ⇒) der Gott­heit dauer­haft durch die ent­spre­chen­den bud­dhis­tische Riten und Sutrenlesungen (सूत्रsūtra (skt., n.)„Faden“, Lehr­rede des Buddha, kanoni­sche Schrift …mehr ⇒) zu ver­bessern, ver­an­lasst der Mönch die Er­rich­tung eines Tempels neben dem ur­sprüng­lichen Heilig­tum der Gottheit.

Schon im späten siebenten Jahr­hundert kam es auf diese Weise zur Er­rich­tung großer ge­mein­samer Kult­stät­ten, etwa in Usa, Kyushu, wo die Gott­heit Hachiman (Hachiman 八幡Shinto Gottheit, Ahnengottheit des Tenno und des Kriegeradels; auch „Yawata“ ausgesprochen …mehr ⇒) zusam­men mit Miroku Bosatsu (Miroku 弥勒Bodhisattva Maitreya, „Buddha der Zukunft“ …mehr ⇒) (Bodhisattva Maitreya (मैत्रेयMaitreya (skt., m.)„Der Freundliche, der Liebevolle“, Buddha der Zukunft …mehr ⇒) ) verehrt wird.

Kami als buddhistische Schutzgötter
(Nara bis Heian Zeit)

Kami, die bereits ein gut etabliertes Verhältnis zum Bud­dhis­mus besitzen, werden zu Be­schüt­zern des Dharma (धर्मDharma (skt., m.)Gesetz (des Universums), Lehre (des Buddha) …mehr ⇒) erklärt. Große Tempel er­richten inner­halb des Tempel­areals Schreine für solche Kami. Auch hierfür stellt Hachiman eines der frühesten Beispiele dar:

Hachiman und der Tōdaiji

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Hachiman in buddhistischer Tracht (Sōgyō Hachiman)

Statue (Holz, bemalt) von Kaikei. 1201; „Nationalschatz“; Tōdaiji, Nara; 87,1 cm
Bild © Nara National Museum. (Letzter Zugriff: 2006/5)

Wie viele Statuen dieser Zeit ist auch diese hohl und in ihrem Inneren mit einer Liste von Künstlern und Sponsoren versehen, die zu ihrem Entstehen beigetragen haben. Die Statue diente lange als shintai des Tamukeyama Hachiman Schreins (Schutzschrein des Tōdaiji) und wurde nicht hergezeigt, daher ihr fast unnatürlich guter Erhaltungszustand. Das Gesicht ist einerseits extrem realistisch (Gesichtsfalten), andererseits aber streng symmetrisch, was an ältere Darstellungsweisen gemahnt. Obwohl als Kami verehrt, wird die buddhistische Natur des Dargestellten durch Symbole wie Lotos-Podest, Nimbus („Heiligenschein“) und Pilgerstab unmissverständlich hervorgehoben. Vorbild dieser Hachiman-Figur war ein Portrait, das von Kūkai stammen soll.

Hachiman

Als Mitte des achten Jahrhun­derts der Große Buddha des Tōdaiji in Nara (Nara 奈良Hauptstadt und Sitz des Tenno, 710–784 (= Nara-Zeit); ehemals: Heijō-kyō …mehr ⇒) errich­tet wurde, baute man inner­halb des Tempel­areals auch einen Zweig­schrein für Hachiman. Dies geschah der Legende nach auf­grund eines von Hachiman selbst ge­äußerten Wunsches. Hachiman revanchierte sich, indem er in Form von Orakel­sprüchen Hin­weise auf Gold- und Kupfer­minen preis­gab, die für den Guss des Großen Buddhas drin­gend benötigt wurden.

Kurze Zeit danach verhinderte ein Orakel des Hachiman Schreins von Usa, dass der Mönch Dōkyō (Dōkyō 道鏡Nara-zeitl. Mönch (?–772); buddhistischer Staatsmann …mehr ⇒) das Amt des Tenno an sich reißen konnte. Dies war nach Ansicht einiger Historiker der Anlass dafür, dass Hachiman den bud­dhis­tischen Titel eines Bodhisattvas ver­liehen bekam und daher auch als Hachiman Daibosatsu (Großer Bodhisattva Hachiman) ver­ehrt wird. Gemäß dieser Vor­stel­lung konnte Hachiman, analog zu einem mensch­lichen Gläubigen, also die höchste Form der Er­leuch­tung vor der end­gültigen Buddha­schaft errin­gen und blieb doch seinem Wesen nach ein einheimischer Gott.

Auch in späterer Zeit wurde Hachiman zu Hilfe gerufen, wenn es um die Ver­teidi­gung der legitimen Erb­folge des Tenno ging. Er war offen­bar durch seine doppelte Aus­zeich­nung — einer­seits bud­dhis­tisch erleuch­tet, anderer­seits von japanischer Ab­stam­mung — beson­ders geeig­net, einen objek­tiven Schieds­richter ab­zu­geben, wenn es um Fragen der politischen Ordnung ging. Auch die Shōgune (Shōgun 将軍Shogun; Titel der Militärherrscher aus dem Kriegeradel …mehr ⇒) des Mittel­alters ver­zichteten nicht auf seinen Bei­stand und konstruier­ten ihre Ab­stam­mungs­linien so, dass auch sie sich als Nach­kommen des Hachiman be­zeich­nen konnten. Hachiman wurde daher auch um Glück in der Schlacht an­ge­rufen und mutierte auf diese Weise in späterer Zeit zum Kriegsgott.

Sannō, der Schutzgott des Klosterbergs Hiei

Ein weiteres Beispiel einer durch und durch vom Buddhismus ge­präg­ten ein­heimischen Gottheit ist Sannō (Sannō 山王Wtl. „Bergkönig“; Schutzgott des Tendai-Klosters auf Berg Hiei …mehr ⇒), der Schutz­gott des Klos­ter­bergs Hiei:

Als Saichō (Saichō 最澄Gründer des Tendai Buddhismus, 767–822 …mehr ⇒), der Begründer der Tendai Schule (Tendai-shū 天台宗Tendai Schule, chin. Tiantai …mehr ⇒), das Kloster Enryaku-ji (Enryaku-ji 延暦寺Haupttempel des Hiei Klosterbergs …mehr ⇒) auf Berg Hiei grün­dete, wählte er diesen Ort nicht zu­fällig. Erstens war er hier geboren, zweitens befand sich etwa 150 Jahre zuvor am öst­lichen Fuße des Berges der Palast des Tenchi Tenno. Von dieser Zeit kündete noch der Hie Schrein (Hie Taisha 日吉大社Schutzschrein von Berg → Hiei bei Kyoto; moderne Aussprache Hiyoshi Taisha; auch: Sannō Schrein …mehr ⇒) (später auch als „Hiyoshi Schrein“ bekannt), der mehreren Berggottheiten geweiht war. Saichō erklärte diese Kami kollek­tiv zu Schutz­göttern des Klos­ter­bergs und gab ihnen den Namen Sannō (Sannō 山王Wtl. „Bergkönig“; Schutzgott des Tendai-Klosters auf Berg Hiei …mehr ⇒), wtl. „Berg­könig“. Diesen Namen entnahm er seinen chi­ne­sischen Vorbildern: Auch im Stamm­kloster des Tiantai (Tiantai 天台 (chin.) — chin. Vorläufer des → Tendai Buddhismus; urspr. Name eines chin. Klosterbergs …mehr ⇒) Bud­dhis­mus in China wurde eine lokale Gott­heit als „Berg­könig“ und Schutz­gott des dortigen Klosters ver­ehrt. In der Heian (Heian 平安alter Name Kyotos; politisches Zentrum 794–1185 (= Heian-Zeit) …mehr ⇒)-Zeit ent­wickelte sich der nun­mehrige Hie/Sannō Schrein parallel zur Klos­ter­anlage auf Berg Hiei zu einem weit­läufigen Schrein­kom­plex. Der Schrein wurde von Priestern be­treut, die selbst keine bud­dhis­tsichen Weihen er­hiel­ten, aber der Aufsicht von Tendai-Mönchen unter­standen. Sannō Schreine ent­stan­den in der Folge auch in Zu­sammen­hang mit anderen Tendai Klöstern, sodass aus Sannō eine allge­meine Schutz­gott­heit des Tendai Bud­dhismus wurde. Umgekehrt gingen — wie wir gleich sehen werden — ent­schei­dende Impulse in den bud­dhis­tischen Inter­pre­tations­modellen der Kami vom Tendai Bud­dhismus aus.

Honji suijaku — Kami als Manifestationen von Buddhas
(Heian bis Edo-Zeit)

Die Beförderung einzelner Kami in den Rang bud­dhis­tischer Schutz­götter bedeutete zweifellos eine Auf­wer­tung der Kami aus buddhis­tischer Sicht. Man kann diese Funktion als ein Indiz für die zunehmende Japanisierung des Buddhismus in Japan werten. Hinter dieser Japanisierung erkennt man das Be­dürf­nis vieler gläubiger japani­scher Bud­dhisten der Heian-Zeit, ihre Kami mit Bodhisattvas und Buddhas auf die gleiche Stufe zu stellen. Aus diesem Be­dürf­nis ent­wickelte sich all­mählich eine weitere Inter­pre­tation, die so­ge­nannte honji (honji 本地(buddhistische) Urform (eines kami) …mehr ⇒) suijaku (suijaku 垂迹wtl. kami-Spur (eines Buddha); buddh. Bezeichnung für → kami …mehr ⇒) Konzep­tion. Laut dieser Konzep­tion sind gewisse Kami (nicht unbedingt alle) im Grunde Buddha (बुद्धBuddha (skt., m.)„Der Erleuchtete“ …mehr ⇒) s oder Bodhisattva (बोधिसत्त्वBodhisattva (skt., m.)„Erleuchtetes Wesen“ …mehr ⇒) s, die sich zum Zwecke der Bekeh­rung (oder Missio­nierung) vor­über­gehend in Kami-Gestalt manifes­tieren.

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Mandala des Sannō Schreins (Sannō-miya mandara)

Hängerollbild (Farbe und Tusche auf Seide), Detail. Muromachi-Zeit, 1447; im Besitz des Nara National Museum; 120,7 x 68,1 cm
Bild © e-Kokuhō. (Letzter Zugriff: 2011/7)

Buddhas und Kami des Hie (Hiyoshi) Schreins am Fuße des Klosterbergs Hiei. In der oberen Reihe die buddhistische „Urform“, in der unteren die „Spur“, also die unmittelbare Erscheinungsform der wichtigsten Schreingottheiten. Siehe auch Gesamtbild

Buddhas und Kami des Hie Schreins
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Hon („Original“) und jaku („Abbild“, „Spur“) sind in der Tendai Philo­sophie ge­bräuch­liche Termini, um die absolute Wahr­heit von ihrer histo­rischen Er­scheinungs­form (z.B. den absoluten Dharma von den Lehren des histo­rischen Buddhas) zu unter­scheiden (s. a. upāya/hōben). Die Tendai Lehre unter­scheidet bei­spiels­weise zwischen der „originalen Lehre“ und der „abgebil­deten Lehre“. Diese Dicho­tomie wird nun in Japan auch auf die Gott­heiten über­tragen (was in China nicht geschah). Früheste Er­klä­rungen dieser Art ent­stam­men — kein Wunder — der Tendai Schule: Kami werden als „Spuren des Höchsten Buddha“ be­zeich­net, wo­raus sich der technische Terminus suijaku (wtl. „herab­gelas­sene Spur“) ent­wickelt. Ein weiterer Begriff in diesem Zu­sam­men­hang ist der Kami-Titel „Gongen (Gongen 権現buddh. Titel für kami; wtl. „vorläufige Erscheinung“ )“, was soviel wie pro­viso­rische oder vor­läufige Er­schei­nung bedeutet. Ein Gongen ist also die vor­läufige oder pro­viso­rische Erscheinungsform eines Buddhas oder Bodhisattvas in der Ge­stalt eines Kami. Die Gott­heit des Hie Sannō Schreins wird als eine der ersten als Sannō Gongen (Sannō Gongen 山王権現Gottheit des Sannō Schreins ) bezeichnet.

Eine analoge Erklärung für die Tatsache, dass Buddhas nicht in ihrer un­mittel­baren Gestalt in Er­schei­nung treten, ent­wickelte sich aus der poetischen (letztlich von Laotse entlehn­ten) Metapher vom „gedämpften Licht, das sich dem Staub an­gleicht“ (wakō dōjin (wakō dōjin 和光同塵Angleichung der Buddhas an die kami; wtl. „das Licht dämpfen und sich dem Staub angleichen“ )). Gemäß dieser Vor­stel­lung ist das Licht der Buddhas so hell, dass es die ge­wöhn­lichen Sterb­lichen nicht schauen können. Um aber dennoch mit den Sterb­lichen kom­muni­zieren zu können, hätten Buddhas und Bodhisattvas ihr Licht gedämpft und es „dem Staub der Erde ange­glichen“ und das Ergeb­nis sei die Er­schei­nungs­form der Kami gewesen. Dies ist eine gängige Alter­native zur eigent­lichen honji-suijaku Metapher, welche die Kami als sichtbare „Spur“ begreift, die die Buddhas auf Erden hinter­lassen haben.

Im zehnten und elften Jahrhun­dert finden sich Beispiele für die ganz konkrete Über­ein­stim­mung bestimmter Buddhas oder Bodhisattvas mit be­stimmten Kami, wie sie für die voll ent­wickelte honji suijaku Konzep­tion typisch sind. Meist findet eine Über­ein­stim­mung der Kami mit Kannon, Yakushi, Amida oder Shaka Nyorai statt. Wie schon in früheren Fällen, grün­den sich diese Über­ein­stim­mungen zu­meist auf Traum­bot­schaf­ten oder Offen­barun­gen be­rühmter Mönche und werden in Schrein- oder Tempel­chroniken (so­ge­nannten engi (engi 縁起Tempel- oder Schrein-Chronik )) fest­ge­halten. Mit dem Beginn der Kamakura (Kamakura 鎌倉Stadt im Süden der Kantō Ebene, Sitz des Minamoto Shogunats 1185–1333 (= Kamakura-Zeit) …mehr ⇒)-Zeit (um 1200) festigen sich die Kami-Buddha Zuordnun­gen in den meis­ten größeren Schreinen (siehe auch Ikonographie, Kami).

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Hängebuddha (kakebotoke)

Spiegel (Bronze). Kamakura-Zeit
Bild © Miho Museum, Japan. (Letzter Zugriff: 2011/7)
kakebotoke

Sichtbares Zeichen dieser kombinatorischen Praxis sind die in vielen Schreinen er­haltenen „Hängebuddhas“ (kakebotoke (kakebotoke 懸仏Skulptur des „Urbuddhas“ (→ honji) einer Shinto-Gottheit, früher in Schreinen aufgehängt; wtl. „Hängebuddha“ )). Es handelt sich dabei um metal­lene Spiegel, die die Schrein­gott­heit re­prä­sen­tieren und an deren Rück­seite ein Relief des je­weiligen honji-Buddhas angebracht ist. Die Spiegel ver­danken ihren Namen der Tatsache, dass sie zu­meist an der Außen­seite der Schreine aufgehängt wurden.

Kombinatorische Praxis

Die honji suijaku Konzeption bleibt das ganze Mittelalter hin­durch bis in die Edo (Edo 江戸Sitz der Tokugawa Shogune, 1600–1867 (= Edo-Zeit); heute: Tokyo …mehr ⇒)-Zeit für die japanische Religion prägend und führt zu einer Viel­zahl von syn­kre­tis­tischen Kombi­nationen: nicht nur werden einzelne Buddha oder Bodhisattva Gestal­ten mit diver­sen Kami über­ein­ge­stimmt, es kommt auch zu ganzen Ketten von Identi­fika­tionen, an deren Ende nicht selten histo­rische Persön­lich­keiten (etwa Kūkai oder Shōtoku Taishi) stehen. Diese gelten dann z.B. als Er­schei­nungen von Kami, die ihrer­seits wieder Er­schei­nungen von Buddhas sind. Auch nicht-bud­dhis­tische Gott­heiten aus Indien und China haben in diesen Reihen Platz. Die honji suijaku Konzep­tion exis­tiert jedoch nicht in Form einer systematisch kodifizier­ten Lehr­meinung, sondern setzt sich aus un­zähligen Einzel­theorien zu­sammen, die meist in Legen­den von Tempeln und Schreinen zum Ausdruck kommen.

Man darf sich daher nicht erwar­ten, dass allgemeine Über­ein­kunft da­rüber herrschte, welcher Gott nun die „Spur“ welchen Buddhas sei. Im Gegen­teil: Selbst inner­halb ein und des­selben Schrein­kom­plexes exis­tieren oft mehrere, wider­sprüch­liche Identi­fika­tionen. Offen­bar war es durch­aus möglich mehr als eine Identi­fika­tion für wahr zu halten. All das macht die religiöse Situation des Mittel­alters ver­wirrend und un­über­sicht­lich. Die Religions­ge­schichte hat sich daher auf die bud­dhis­tischen Refor­mer dieser Zeit konzen­triert, die klarere Linien vorgeben und cha­rakte­ristischer­weise den Kami ver­gleichs­weise wenig Beach­tung schen­ken. Die Gedan­ken dieser Refor­mer, auf die wir noch zu sprechen kommen werden, sind vom heutigen Stand­punkt aus leich­ter nach­voll­zieh­bar. Wie wir jedoch aus der Literatur des Alter­tums und des ja­pa­nischen Mittel­alter wissen, erschien den Japanern des Mittel­alters das „geschickte Mittel“ der poly­morphen Er­schei­nung als Buddha, Kami, Heiliger oder gar Gespenst zum Zwecke der Verbreitung des Buddha-Dharma durchaus plausibel.

Allgemein läßt sich sagen, dass mit der honji suijaku Konzep­tion eine Auf­wer­tung der Kami statt­findet: Sie steigen von un­er­leuch­teten Außen­seitern des bud­dhis­tischen Pantheons zu - zuge­geben meist zweit­ran­gigen - Er­schei­nungs­formen der Buddhas selbst auf. Dies erleich­tert es gläubigen Buddhis­ten, neben den Buddhas auch den Kami Vereh­rung zukom­men zu lassen.

In der letzten Phase der Angleichung von Kami und Buddhas versuch­ten manche bud­dhis­tischen Denker, beide als absolut gleich­wertig, sozusagen als zwei Seiten einer Medaille, dar­zu­stel­len. Diese Inter­pre­tation wird heute als Ryōbu Shinto (Ryōbu Shinto 両部神道Shinto-Interpretation des Mittelalters; wtl. „Shinto der beiden Teile“ …mehr ⇒), wtl. „Shinto der beiden Teile“, bezeich­net. Sie ent­stand aller­dings erst in der Kamakura Zeit und wird daher unter dem Stich­wort Shinto des Mittelal­ters genauer behandelt.

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