Ahnenkult und Sorge für die Toten

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Version vom 11. August 2018, 14:45 Uhr von Bescheid (Kommentar | Beiträge) (Butsudan — der Hausaltar)
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Ahnenkult und Sorge für die Toten

Der Toten- und Ah­nen­kult in Japan ist für Nicht-Japaner besonders ver­wir­rend, da die Toten an min­des­tens zwei Orten ver­ehrt werden. Üb­licher­weise natürlich am Fried­hof, darüber hinaus aber auch am bud­dhis­tischen Haus­altar (butsudanbutsudan 仏壇 buddh. Hausaltar JahrKamidanaTotenritenHorrorklassiker... mehr). Auf dem Haus­altar sind die in den letzten Jahren oder Jahr­zehnten verstorbenen Ver­wandten durch so­ge­nannte ihaiihai 位牌 Ahnentäfelchen FriedhofTotenritenSogiyaHorrorklassiker... mehr präsent. Ihai sind schwarz­lackierte aufrecht stehende Holz­täfelchen, auf denen (zumeist in Gold) ein post­humer Name (kaimyōkaimyō 戒名 buddhistischer Totenname, posthumer Name eines Verstorbenen TotenritenTerauke) auf­ge­schrieben steht. Dieser Name wird dem Ver­storbenen nach seinem Tod in einer bud­dhis­tischen Zeremonie ver­liehen.

Die Identität des Verstorbenen

Allgemein bezeichnet man einen Verstorbenen als hotokehotoke Buddha; umgangsspr. auch: Totenseele; andere Lesung: butsu; alte Schreibung: 佛 TotenritenItako, eigentlich eine japanische Be­zeich­nung für BuddhaBuddha बुद्ध „Der Erleuchtete“, jap. butsu (hotoke) 仏 oder Budda 仏陀 AlltagFriedhofGorintoShikoku... mehr. Wörtlich genommen bedeutet dies, dass ein Mensch nach seinem Ab­leben Buddha wird. Dies ist jedoch nicht im Ein­klang mit der eigent­lichen bud­dhis­tischen Lehre. Obwohl es innerhalb der bud­dhis­tischen Richtungen Japans dazu verschiedene Auf­fassungen gibt, vertritt keine die Ansicht, dass man nach dem Tod au­to­matisch zu Buddha wird. Die Be­zeich­nung ist demnach als frommer Wunsch zu verstehen, in etwa: der Ver­storbene möge ein Buddha geworden sein. Natürlich wird dieser Wunsch nicht jedesmal bewusst geäußert, wenn von hotoke die Rede ist. Hotoke oder hotoke-sama ist schlicht der geläufige Aus­druck für „Ver­stor­bener“. Daneben existieren die Begriffe reikonreikon 霊魂 Geist, Seele Geister (Seele, Geist), tama/tamashiitamashii Geist, Seele Geister (Seele, Geist) und andere mehr, die im Alltags­gebrauch fast unter­schieds­los verwendet werden. Mitunter kann ein Ver­storbener auch als kamikami Gottheit; im engeren Sinne einheimische oder lokale japanische Gottheit, Schreingottheit (s. jinja), Gottheit des Shintō AlltagGluecksbringerKamidanaMatsuri... mehr auf­gefasst werden.

Die mehrdeutigen Ben­en­nungen eines Verstorbenen enthalten bereits einen Hinweis darauf, dass es in Bezug auf Jen­seits- und Seelen­vor­stellungen selbst unter religiösen Menschen eine große Band­breite an Inter­pre­ta­tionen gibt. Ein verbindliches, ein­heitliches Er­klä­rungs­muster ist dahinter kaum zu erkennen. Vor allem hin­sichtlich des In­einander­greifens von bud­dhis­tischem und shin­tō­is­tischem Jen­seits gibt es heute keine kanonische, d.h. offiziell von religiösen Ins­ti­tu­tionen vertretene Lehr­meinung mehr. Wer sich mit dem Thema näher befasst, muss sich daher darauf gefasst machen, immer wieder mit höchst wider­sprüch­lichen Dar­stel­lungs­weisen konfrontiert zu werden. (s. dazu auch Kap. Mythen, Jenseits.)

Eine bestimmte Vorstellung findet sich allerdings sehr häufig in Verbindung mit japa­nischen Jen­seits­vor­stellungen. Man muss nach dem Tod aktiv dafür sorgen, dass die Toten den Weg ins Jen­seits finden und dort „befriedet“ werden. Geschieht dies nicht, kann es leicht sein, dass die Toten­seele ziellos im Dies­seits umher irrt und als Gespenst (o-bakeo-bake お化け Gespenst, Geist; wtl. „Verwandeltes“ Geister bzw. yūreiyūrei 幽霊 Totengeist HorrorklassikerGeister) allerlei Unfrieden stiftet (s. Kap. Mythen, Geister). Die weite Ver­brei­tung dieser Vor­stellung auch unter ansonsten vollkommen rationell orientierten Menschen mag mit ein Grund dafür sein, dass den Verstorbenen im Alltag ver­hält­nismäßig viel Auf­merk­sam­keit zu teil wird. Darüber hinaus kann die Sorge um die Toten­seele eines nahen Verwandten aber natürlich auch Aus­druck echter Trauerarbeit sein, die einem Menschen hilft, über den Ver­lust des Ehe­partners oder Eltern­teils hinweg­zukommen. Besonders ältere Menschen widmen sich aus diesen Gründen täglich der Pflege des bud­dhis­tischen Hausaltars.

Butsudan — der Hausaltar

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    Relativ kleiner butsudan in einem städtischen Haushalt // // Bild © Bernhard Scheid, 2004 // Ein weiterer buddhistischer Hausaltar (butsudan).
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    Relativ kleiner Butsudan in einem städtischen Haushalt // Detail // Bild © Bernhard Scheid, 2004 // Ein buddhistischer Hausaltar (butsudan).

Über fünfzig Prozent aller Haushalte in Japan besitzen einen bud­dhis­tischen Hausaltar (butsudanbutsudan 仏壇 buddh. Hausaltar JahrKamidanaTotenritenHorrorklassiker... mehr).1 Im Hausaltar stehen mehrere ihai-Täfelchen, welche die Ver­storbenen, meist un­mittel­bare Vorfahren, re­prä­sen­tieren. Darüber hinaus können im oder neben dem Altar auch Fotos an die Ver­storbenen erinnern. Ihnen wird bei­spiels­weise bei jeder Mahl­zeit ein kleines Speise­opfer dargebracht, d.h. dass ein kleiner Teil der Mahl­zeit in eigenen Gefäßen vor den Altar gestellt wird. Auch werden mehrmals am Tag Räucher­stäbchen zu Ehren der Ahnen entzündet. Dabei voll­führt man ganz ähnliche Gesten wie beim Aufsuchen eines religiösen Gebäudes (o-mairio-mairi お参り/お詣り Schrein- oder Tempelbesuch; auch Grabbesuch JahrOmairi): Glocke läuten, Hände falten, verneigen, kurz innehalten. Die Speise­opfer werden meist nach einer gewissen Zeit selbst gegessen.

Speiseopfer
Mini-butsudan mit Kunst­blumen und Speise­opfer
Hausaltar im Shingon-Stil // // Bild © Shingon Buddhist International Institute, 1999 (letzter Zugriff: 2016/8) //  : 1.  Bild/Statue des Dainichi Nyorai : 2.  Bild/Statue des Fudō Myōō : 3.  Bild/Statue des Kōbō Daishi : 4.  Opferschalen für Wasser (l.) und Reis (r.) : 5.  Totentäfelchen (ihai) : 6.  Frucht- oder Speiseopfer : 7.  Verstorbenenregister : 8.  Blumenopfergabe : 9.  Kerze :10.  Rauchopferschale
Hausaltar, Shingon-Stil

Jede buddhistische Richtung hat eigene Vor­schriften für die Aus­stattung und die Be­handlung des Haus­altars entwickelt. Während Shingon-shūShingon-shū 真言宗 Shingon-Schule, wtl. Schule des Wahren Wortes; wichtigste Vertreterin des esoterischen Buddhismus (mikkyō) in Japan MoencheYamabushiBekannte TempelBerg Koya... mehr etwa vorsieht, die ihai eine Stufe tiefer als die wichtigsten Buddhas und Heiligen zu positionieren, ordnet die größte bud­dhis­tische Glaubens­gemeinde in Japan, die Jōdo ShinshūJōdo Shinshū 浄土真宗 Shin-Buddhismus, bzw. Jōdo Shin-Buddhismus; wtl. „Wahre Schule des Reinen Landes“ Bekannte TempelAmidismusKamakuraReichseinigung... mehr an, dass im Haus­altar ausschließlich Buddha­statuen stehen, während die Ahnen­täfelchen daneben aufgestellt werden sollen.

Alles in allem ist der butsudan jedoch Bühne einer sehr privaten Religiosität. Die persönlichen und familiären Auf­fassungen, wie er auszusehen hat und wie man die Ahnen pflegt, sind daher oft stärker als die konfessionelle Bindung. Auch die meisten Jōdo Shinshū Anhänger stellen, glaube ich, ihre ihai in den Haus­altar. Auf­grund meiner persönlichen Erfahrung würde ich außerdem behaupten, dass viele JapanerInnen erst durch die Sorge um die Ver­stor­benen im Haus­altar zur Religion hingeführt werden.

Verweise

Fußnoten

  1. Laut Ian Reader ist die Zahl der Hausaltäre im Sinken begriffen. 1981 besaßen 63% aller Haushalte einen butsudan, 1995 59% und 2004 56%. Ähnliche Ab­wärts­trends gibt es auch bei shintōistischen kamidanakamidana 神棚 shintōistischer Hausaltar KamidanaGrundbegriffe, deren Verbreitung gleich­blei­bend leicht unter der des butsudan liegt (Reader 2012, S. 21–22).

Links

  • Butsudan (en.)
    Artikel zu Geschichte und Stilformen auf der architekturhistorischen Website JANUUS.
Letzte Überprüfung der Linkadressen: Sept. 2016

Literatur

Ian Reader 2012
„Secularisation, R.I.P.? Nonsense!: The ‘Rush Hour Away from the Gods’ and the Decline of Religion in Contemporary Japan.“ Journal of Religion in Japan 1 (2012), S. 7–36.
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Diese Seite zitieren
„Ahnenkult und Sorge für die Toten.“ In: Bernhard Scheid (Hg.), Religion-in-Japan: Ein Web-Handbuch. Universität Wien, seit 2001 (Stand: 11.8.2018). URL: https://www.univie.ac.at/rel_jap/an/Alltag/Ahnenkult?oldid=69501